Vestlige Og østlige Tilgange Til At Arbejde Med Følelser

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 15:42

Den traditionelle dikotomi af vestlige og østlige måder at arbejde med følelsesmæssige tilstande afspejler vigtige metodologiske aspekter af psykoterapeutisk praksis. Det er ingen hemmelighed, at et af de stærke sider ved næsten enhver vestlig psykoterapeutisk trend er begrebet mindfulness, som kom direkte fra østlige traditioner. Efter min mening forstår vestlige og østlige praktiserende læger denne kategori af oplevelser anderledes. Lad os prøve at besvare spørgsmålet, kan den østlige forståelse af mindfulness udvide brugen af dette ret nedslidte koncept i psykoterapeutisk praksis?

Lad os starte vores præsentation af dette emne langtfra og stille os selv spørgsmålet om, hvorvidt en person har fri vilje? Er en person en del af den fysiske verden, der adlyder lovene om årsag og virkning, eller på grund af sin bevidsthed bevæger han sig ind i handlingsområdet for andre love? Kan vi på basis af summen af hans tidligere handlinger forudsige retningen af de efterfølgende handlinger? For ikke at dykke ned i en storstilet diskussion af dette enorme emne, vil jeg udtrykke min egen konklusion, som kan udfordres.

Det forekommer mig, at hvis vi bevæger os fra filosofiområdet til psykologiområdet, så vises følgende konceptuelle landskab foran os. På den ene side er vores adfærd forudbestemt af al tidligere erfaring, som danner en fænomenal model af os selv, inden for hvilken vi er tvunget til at handle. Hver af os har en ubevidst oplevelse, der afslører de sande motiver for adfærd, og vi betjener bare de beslutninger, der er truffet på dette stadium. På den anden side har vi et moralsk ansvar for, hvordan sandheden, der præsenteres i det ubevidste, vil vise sig i vores oplevelse - gennem de undertryktes tilbagevenden i form af forbehold, modstand, selvskade eller direkte, gennem accept og bevidsthed. Med andre ord er vi ansvarlige for det område af det ubevidste, der bestemmer vores adfærd - er vi klar til at acceptere sandheden om os selv, eller vil vi kassere det som en slags psykisk boomerang med en stor chance for at få et uventet slag i baghovedet?

I psykologien er der fusionsbegrebet - det er en psykisk forsvarsmekanisme, der ikke tillader at besvare spørgsmålet om, hvilke behov et individ har i øjeblikket. Lad os supplere ideen om at fusionere med endnu en beskrivelse. De ubevidste love, hvorefter vores virkelighedsmodel dannes, er i første omgang absolut gennemsigtige for egoet. Vi kan ikke spontant adskille formen fra baggrunden. Meget forenklet - hvis det ser ud til, at der kun er idioter rundt omkring, er det meget svært at finde din egen vrede bag dette. For at gøre dette skal du udføre meget mentalt arbejde. Dette er en anden form for fusion - når en person fusionerer med sin virkelighedsmodel og betragter den som den eneste mulige.

Så vender vi tilbage til den forrige afhandling, kan vi sige, at en person i fusion ikke i første omgang har et moralsk ansvar for sine handlinger - de er alle dikteret af den verdensmodel, som det ubevidste sender til ham. For at ansvar kan dukke op, det vil sige evnen til at træffe et valg, skal en person i det mentale apparat være repræsenteret ved repræsentationer af forskellige muligheder. Og for dette er det nødvendigt at komme ud af fusionen, eller i det mindste at mistanke om, at verden omkring er meget bredere end mine egne ideer om den. Med andre ord er personligheden ansvarlig for, hvad der præcist bestemmer dens adfærd.

På dette tidspunkt kommer vi til, hvor vores tekst begyndte. Vestlige og østlige udøvere tilbyder helt forskellige tilgange til strategier for at afslutte en fusion.

Jeg vil beskrive den vestlige vej meget kort, kun for at underbygge dens fundamentale forskel fra den østlige. Men til dette bliver vi igen nødt til at tage et skridt til side og sige et par ord om, hvad der er de grundlæggende ideer om den følelsesmæssige sfære inden for rammerne af moderne psykoterapi. For eksempel kan en følelse ses som et resultat af en stoppet handling. Hvis der går en vis tid fra det øjeblik behovet opstår til dets tilfredshed, opstår der en slags følelsesmæssig tilstand som reaktion på dette. Hvis behovet opfyldes med det samme, forårsager det flere kropslige fornemmelser end en følelsesmæssig reaktion. Du kan gå videre og sige, at følelser er en handling, der placeres indad. I denne forstand giver følelser udviklingen af tænkning. At tænke i begyndelsen var en motorisk handling. Husk det berømte spil Freuds barnebarn med spolen, hvor han udførte en handling, der bekræfter fravær og tilstedeværelse. Følelser bruger således intentionalitet til at forbinde den indre verden med de handlinger, vi udfører udenfor. Og da følelser er bevægelser, der er sat på pause, er deres største fare, at de inddrager individet i oplevelsen. Følelser er som et kaninhul, der ender i centrum af verdens subjektive model. Sammensmeltning begynder med, at vi er fanget af følelsesmæssige tilstande og tager os fuldstændig i besiddelse.

Hvad tilbyder den vestlige tilgang i forhold til exit fra fusionen? Den vestlige tilgang foreslår at gå fremad for at opleve følelser. Det er ikke tilfældigt, at terapiens vigtigste rum i den psykoanalytiske tradition er blevet overførselsrummet - det vil sige aktualisering i forhold til analytikeren af forskellige ufærdige, det vil sige ikke levede oplevelser. Det blev foreslået at mentalt bearbejde disse oplevelser, det vil sige at udforske, øge tolerancen, give betydninger og så videre. At stoppe den naturlige proces med at opleve inden for rammerne af den vestlige tilgang betragtes som en tilstand af psykisk traume - nogle følelser viser sig at være uudholdelige for psyken, og derfor behandles de ubevidst ved hjælp af beskyttelsesmekanismer. Derfor sætter den vestlige tilgang sig til opgave at flytte det faktiske indhold af erfaring ind i det bevidste område og derved øge subjektets viden om sig selv. Med andre ord, for at den følelsesmæssige tilstand skal "give slip", skal den være opbrugt.

Hvad har dette at gøre med fusionen? Hvis vi bruger metaforen om moderat solipsisme om, at verden omkring os er vores mentale projektion (og fra et neurofysiologisk synspunkt er det), så afhænger resultatet af observation meget af tilstanden på stedet, hvorfra vi kigger. Hvis vi er i en tilstand af udtalt frygt, oplever spændinger på grund af umuligheden af at opleve smerte eller fortvivlelse eller besvime ved tanken om forestående ensomhed, så er det meget svært for os at se en verden fyldt med andre muligheder. Når jeg kommer ud af at fusionere med mit traume, giver det mig mulighed for at begynde at kontakte andre dele af mig selv, der ikke kun er ansvarlige for overlevelse, men også for tilknytning, frihed og så videre. For moralsk ansvar, som nævnt ovenfor, er det nødvendigt at repræsentere forskellige muligheder. Når vi kommer ud af fusionen gennem bevidst liv, befinder vi os på et andet tidspunkt at starte.

I filosofiske debatter om fri vilje under determinisme kommer argumentet om held eller tilfældighed til undsætning. I kaosteorien er komplekse systemers adfærd bestemt af mange årsager, for hver af dem er det umuligt at fastslå sit eget bidrag til systemets ændringer. Chance er det, der skaber et brud i kæden af årsag og virkning. Det kan antages, at bevidsthed viser sig at være et sådant tilfælde i systemet med at konditionere vores adfærd ved at fusionere med virkelighedsmodellen. Bevidsthed indfører et element af kaos i det etablerede koordinatsystem og ændrer udgangspunktet, hvorfra effekten vil begynde. Hvis vi husker Lucretius, så bliver det klart, at tilfældighed skal indskrives i determinismens logik som en begivenhed, takket være hvilken udvikling bliver mulig. Chance modsiger ikke kausalitet, den bryder dens strøm, og i stedet for denne gabende, eller rettere sømmen mellem årsag og virkning, dukker en ny version af begivenheder op. Når en person har mulighed for at kaste sig ud i bevidsthed, bliver hans fremtid i nogen tid igen tåget og uforudsigelig.

Bevidsthed tillader ikke at finde den angiveligt eksisterende årsag til den nuværende tilstand, men at fastslå årsagen til tilstanden for den næste. At etablere her og nu, det vil sige at komme ud af determinismens greb. At forstå tilfældighed i forbindelse med mental erfaring udgør et andet problem - det ser ud til, at kategorien meningsløshed sammen med tilfældighed også bliver indlysende. Når alt kommer til alt, hvis udviklingen afhænger af sagen, er der intet mønster, iboende logik og mening i dette. Desuden, når vi taler om udvikling, mener vi implicit implicit med udvikling kun komplikationer og stræber efter et bestemt potentielt ideal - tilfældighed bryder ideen om evolutionens slutpunkt til smadre. Freud opgav i øvrigt på et tidspunkt ideen om den progressive og uundgåelige udvikling af personligheden. Det ser ud til, at forestillingen om nødvendigheden af tilfældigheder for dannelsen af den psykiske virkelighed introducerer nye koordinater i vores forståelse af subjektivitet. I afdøde Freuds logik manifesterer dødsdriften sig som en endeløs gentagelse af noget, der allerede er realiseret, det vil sige en gang bestemt. Chance introducerer den nødvendige nyhed i denne endeløse gentagelse, og det er på dette, transfereringsterapi er baseret - alt gentages, men hver gang sker det på en ny måde. Således er fusion noget, der skal overvindes ved en tilfældighed, som frigives ved bevidsthed.

Den østlige tilgang er meget vanskeligere at beskrive, da jeg har meget lidt erfaring med at undersøge den, og jeg hellere vil forsøge at skitsere dens hovedpunkter. Hvis psykoterapi ifølge Leonid Tretyaks rammende udtryk antager, at klientens mareridt skal ses til enden, så er det i østlig praksis vigtigt, at man slet ikke begynder at se det. Det vil sige, hvis det i den vestlige tilgang er nødvendigt at tage et skridt fremad, i oplevelserne, så i den østlige - retningen vil være den modsatte - væk fra dem. Hvad kan man så finde der, hvis oplevelser fra vestlig psykologis synspunkt er den vigtigste måde at få erfaring på?

Østlige traditioner beskriver også følelsesmæssige oplevelser gennem kategorien fusion. I denne fusion fusionerer observatøren som en agent, der registrerer den oplevelse, der finder sted med ham, sig med observationsobjektet og i øvrigt bliver det selv uden at have sin egen konstante natur. Meditativ erfaring tyder på, at bevidsthed tænker tanker hovedsageligt for at tage deres form - i det øjeblik, hvor tankerne stopper, oplever subjektet angst, da det er svært for ham at besvare spørgsmålet om, hvem han er. Enhver aktivitet, herunder mental aktivitet, er først og fremmest nødvendig for at give oplevelser form, da det er i dem, emnet får en fornemmelse af sig selv. Forskellen mellem de vestlige og østlige tilgange finder derfor en grundlæggende forskel i, hvad der er støtten til emnet. For det første, for at føle sig levende, er det nødvendigt at identificere sig med den oplevede oplevelse, i det andet at finde sig selv som en iagttager af denne oplevelse, der er ophængt i tomhed og kun afhænger af selve dens tilstedeværelse.

Der er et interessant paradoks her. På den ene side har vi brug for at tænke som en kilde til de billeder, der vises til observatøren. Hvis tænkning, som en form for hallucinatorisk aktivitet, ikke udvikles, er emnet nedsænket i verden med en automatons operative funktion, som slet ikke har nogen indre verden. For denne mekanisme falder ønsket altid sammen med kravet om, at det udtrykker det udefra, og det har intet at understøtte den mangel, der skubber det til at springe ned i malstrømmen af imaginære billeder. På den anden side kan identifikation med disse billeder vise sig at være så stærk, at identifikation med dem vil forårsage intens angst for ikke-væren, det vil sige, det vil simpelthen være umuligt.

De vestlige og østlige tilgange konvergerer til et mål, som de opnår på forskellige måder. I det generelle tilfælde er dette mål formuleret som følger - at gøre subjektet mere frit i forhold til det valg, som han oftest træffer ubevidst og derved mister den frie vilje. Et ubevidst valg er et svar, der foretages for ikke at falde ind i zonen med vanskelige oplevelser. Vanskeligt, fordi personen ikke har en klar og komplet oplevelse af sit liv. For eksempel kan redning indgå som en måde ikke at møde angsten for ensomhed og ubrugelighed (nu var der en meget fri fortolkning). Opgaven for den østlige tilgang, inden for rammerne af et sådant synspunkt, er udviklingen af evnen til at observere en vanskelig oplevelse som en begivenhed i mentalt liv fra en bestemt afstand, det vil sige uden at blive involveret i dens umiddelbare korrektion.

Pyatigorskiy og Mamardashvili introducerer et interessant koncept i et af deres værker, som de kaldte "kampen med bevidstheden". I bogstavelig forstand betyder det følgende - menneskehedens fjende er ikke det ubevidste, der angiveligt modsætter sig bevidst oplevelse, men den automatiske og sædvanlige bevidsthed; bevidsthed uden anstrengelse; bevidsthed, hvis forløb er forudbestemt af nogle tidligere omstændigheder. Derfor er det meget vigtigt at overvinde bevidsthedens inerti, som også er uforenelig med begrebet fri vilje. For mit vedkommende vil jeg antage, at det er nødvendigt for dette at gøre en meget enkel metodologisk, men meget vanskelig teknisk ting - ikke bare at gøre noget, men at placere denne handling i fokus. Denne vending giver dig mulighed for at udføre handlinger ikke med objekter, men samtidig ændre noget i dig selv. Det vil sige at skabe andenordens tænkning. Den østlige tilgang foreslår at gøre denne handling i forhold til din egen følelsesmæssige oplevelse eller endda selve tankeprocessen.

Tanken om et objekt giver positiv viden, kan tanken i sig selv blive et objekt til overvejelse fra positionen på et andet observationssted? For eksempel tænker vi "dette æble er grønt" og æblet vil være genstand for tanke. Et eksempel er mere kompliceret - vi tænker "tanken er en måde at afspejle objektiv virkelighed" og intet ændrer sig her - ikke selve tanken bliver tankens genstand, men det symbol, der betegner den. Her er det vigtigt at gøre objektet til observation selve tanken, der tænker om tanken. Hvis et objekt opstår i tankens rum, så opstår selve tanken også, for at bruge buddhistisk terminologi, i sindets rum. Men for at rummet skal opstå, er det nødvendigt at indtage en særlig observationsposition. Hvis vi er inde i tanken, så viser sindets rum sig ikke, for for at det skal opstå, er det nødvendigt at være uden for tanken. Det vil sige at observere det som et objekt. Sindets rum vises (eller vi vises i det), når objekter og afstande mellem dem vises.

Når vi tænker en tanke, lægger vi ikke mærke til den, og derfor kan vi endda sige, at tanken i øjeblikket snarere tænker os, da afstanden mellem mig og tanken er reduceret til et minimum. Forskellen mellem disse to positioner - inde i tanken og uden for den - bestemmes af kvaliteten af tilstedeværelsen i oplevelsen. Den første position understreger den uundgåelige dikotomi mellem objekt og subjekt - mellem tankeobjektet og den, der tænker over det. I det andet overvindes denne dikotomi - tænkning som et objekt bliver ikke et objekt, da sindets rum er et betinget subjekt, der omfatter alle objekter og derved overvinder denne modstand.

Forskellen mellem disse positioner mærkes på samme måde som nærvær adskiller sig fra tanken "Jeg er til stede", som derved ophører nærvær som et fænomen i mentalt liv.

Tankeobservation ligner meget en situation, hvor en jæger sporer et dyr; vanskeligheden ligger i, at jæger af og til bliver det dyr, han jager. Hvis du ikke forsøger at indtage en observatørs position, er der en chance for at løbe hele dit liv i dyrehud uden at give dig selv nogen redegørelse for dette.

Så sammenfattende disse korte skitser kan vi sige, at den østlige tilgang beriger traditionel vestlig psykoterapi med en meget vigtig metafærdighed - evnen til ikke kun at være bruger af den psykiske virkelighed, som vi arvede, men en forsker, der var i stand til at finde referencepunkter i en anden ontologi, observatørens ontologi. Med andre ord giver den østlige tilgang dig mulighed for at gå ud over det system, der bestemmer adfærden og derved ændre den og indføre noget nyt i den. Når buddhister siger, at egoet ikke har nogen egen natur, betyder det ikke, at egoet forsvinder - det holder bare op med at være hovedreferencepunktet.