Analytisk Ramme Som Et Eventyrmotiv: "Og Jeg Var Der Og Drak Honningøl - Det Flød Ned Ad Mit Overskæg, Men Jeg Kom Ikke Ind I Munden "

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 15:42

Og jeg var der og drak honningøl - det flød ned af mit overskæg, men jeg kom ikke ind i munden …

Dette er den sidste runde af plottet.

På dette tidspunkt optræder historiefortælleren eller observatøren i fortællingen. Som samtidig erklærer om virkeligheden af alt, hvad der sker i plottet, og udtrykker, at "jeg var der også." Men samtidig kunne han af en eller anden grund ikke smage den mad, der blev tilbudt ved festen, som blev arrangeret til ære for historiens afslutning. På dette sted er der på den ene side en form for frustration over, at denne mad ikke kan trænge ind i den, på trods af al dens skønhed - og så er der en følelse af uvirkelighed over, hvad der sker. Og denne omsætning indeholder både bekræftelse af realismen i det, der sker, og urealiteten eller manglende evne til at smage denne mad. Jeg vendte mig til teksterne fra filologer og forskere i folklore for at få hjælp til at forstå dette problem.

For at underbygge mine gæt, brugte jeg arbejdet fra filologen, historikeren og forskeren i russisk folklore D. I. Antonova "Afslutninger på eventyr: heltens vej og historiefortællerens vej." Hvilket jeg taknemmeligt stødte på på Internettet [1].

Vejen til en anden verden og grænseoverskridelsen fra de levendes verden til de dødes verden

Og så - fortællingen har en indledende del, normalt er det noget i stil med "I det fjerne rige …". Denne begyndelse af plottet inviterer os ind i den uvirkelige verden, efterlivet, i dødsriget. For at komme ind i netop dette kongerige skal et eventyrs helt normalt gøre noget, herunder ofte at tage noget til mad eller modtage en magisk gave. Dette bliver hans måde at slutte sig til de dødes verden. For helten er denne introduktion plottet af plottet. For fortælleren om et eventyr i slutningen er dette en betegnelse for, at han kan være til stede som observatør, men denne mad fra festen er farlig for ham, og at helten er god, fortælleren er døden …

Denne slags fortællinger kaldes "magi" og har en tredelt plotstruktur:

1) vejen til en anden verden og grænsens overgang fra de levendes til de dødes verden, 2) eventyr i de dødes verden,

3) vejen tilbage og den modsatte grænseovergang.

Analytiker og patient. Bevidsthed og ubevidsthed

Jeg vil virkelig have alt det, jeg nu vil fortsætte med at skrive, og overføre det til det terapeutiske forhold mellem analytikeren og patienten. Og også om forholdet mellem bevidsthed og ubevidsthed. Det ser jo ud til, at fortælleren udfører funktionen af det "observerende ego", som ikke kan tage del i heltens ubevidste transformation, men kan mærke det; så vil den, der kan fortælle om alt dette (eller symbolisere) gå tabt. Eller, psykologisk set, er egotab psykose. Den heroiske del spiser denne mad, og dette er dens indgangspunkt. Egoet bevarer virkelighedens princip, begrunder det.

Dyk cyklus

Så først skal du spise og fordybe dig. For at terapeutisk selvudforskning i dybhavet kan begynde, for at bedrifter kan udføres, er der sket interne ændringer.

›Vi kan tale i denne kontekst om overførslen - analytikeren og alt, hvad der skete på kontoret, er en magisk rejse, der får dig til at tro, at alt, hvad der sker, vedrører forhold til forældre, med dele af dig selv, fantasier, fremskrivninger osv., men på samme tid kan den ikke bogstaveligt talt føres ud i livet. Analytikeren kan ikke blive patientens virkelige forælder og være til stede ved hans ændringer (ved hans bryllup, ved hans fest), men han kan være der symbolsk. Selv hver session med en patient kan ses på denne måde. Først kaster vi os ud i det fjerne rige, og derefter, i slutningen af sessionen, skal patienten opleve en tilbagevenden til virkeligheden.

Motivet for den "uheldige vej"

I øvrigt varierer mulighederne for sådanne afslutninger, der angiver exit fra underverdenen - eller manglende evne til at blive der -. Filologer identificerer forskellige slutninger, der kan kombineres med hinanden. Men de har alle et fælles motiv - "den forkerte vej". Denne stien mislykkes set fra synspunktet om at udføre bedrifter i efterlivet. Denne del, der personificerer fortælleren, formår ikke at oprette forbindelse til det ubevidste eller "Selvet" i en bredere forstand.

• ›" Og jeg var der. " Faktum om fortællerens tilstedeværelse ved festen. Fortælleren til sidst beskriver en hel lang historie om, hvordan han blev smidt ud af festen, eller begrænser sig til at sige "jeg tog knap mine ben hjem fra den fest." Eller det kan bare lyde som "jeg var der."
• ›Uspiselig godbid. Meget ofte er ophold på en fest forbundet med mad, der ikke kan spises på grund af dets uspiselighed. Forsøg er uden resultat. Mad kommer ikke ind i munden.
• ›Udover" honning-øl "er der også et øre, for eksempel:› "Jeg var der, jeg nippede til øret sammen, det løb ned af mine whiskers, det kom ikke ind i min mund", "jeg drak en stor ske med en stor ske, den løb ned ad mit skæg - den kom ikke ind i munden på mig! "," Beluga serveret - blev ikke spist aftensmad."
• ›Derudover bruges andre former til at udtrykke det faktum, at det var umuligt for helten at spise noget ved en mystisk fest:" til hvem de bragte det med en slev, men til mig med en sigte "osv.

Uspiselig mad

Af en eller anden grund bliver den mad, som resten af gæsterne spiser uden megen hindring, uspiselig for fortælleren.

• Helten kalder fortælleren til en fest, men maden på den var uspiselig for rassazchik: "… de kaldte mig til ham for at drikke honningøl, men jeg gik ikke: honning, de siger, var bitter og øllet var grumset."
• ›Sådan er V. Ya. Propp: "Som du ved, er mad ekstremt vigtigt i overgangen fra de levendes rige til de dødes rige. De dødes mad har nogle magiske egenskaber og er farlig for de levende." Derfor er forbuddet mod at røre ved dette mad til de levende."
• ›" I den amerikanske legende foregiver helten nogle gange kun at spise, men smider faktisk denne farlige mad på jorden, "fortsætter han [2].

Dette motiv er tæt på den situation, som vores fortæller skitserer. Det faktum, at han ikke kan spise noget, selvom han prøver, modsiger slet ikke denne idé. Det er sandsynligt, at her er det "uspiselige" (dvs. uegnet til mad, farligt) for de levende, de dødes mad bliver til mad, der ikke kan spises. Den beskrevne mad er ofte virkelig uegnet - det siges om bitter honning og grumset øl, der er lignende beskrivelser: "… her behandlede de mig: de tog bækkenet væk fra tyren og hældte mælk; derefter gav de en rulle, i den samme pille, hjælp. Jeg drak ikke, spiste ikke …"

›Således har en indbygger i den virkelige verden ikke mulighed for at bruge noget fra efterlivet, hvilket også fører til betegnelsen af grænsen mellem søvn og virkelighed. Som eksempel kan vi tale om en drøm, hvor alt hvad der sker ikke direkte kan overføres til virkeligheden. De karakterer, der drømmer, er ikke bogstaveligt talt de samme mennesker eller genstande, men bringer os en slags symbolsk information om drømmeren. Det er umuligt at spise en drøm med skeer af bevidsthed; for at forsøge at forstå meningen skal man være på den anden side af kysten.

Eksilets motiv

›Efter umuligheden af at acceptere denne mad eller i overensstemmelse med heltens kanoner, bliver fortælleren normalt sparket ud af festen. Fordi Når han var i samme situation som eventyrets helt, opfører fortælleren sig anderledes.

• ”Jeg var også til det bryllup, drak vin, flød ned over mit overskæg, ikke i munden. De satte en hætte på mig og skubbede mig;
• læg en krop på mig: "Du, kiddie, tøv ikke / tøv ikke /, kom ud af gården så hurtigt som muligt."

›Udvisning er et motiv, der har været til stede i vores bevidsthed i århundreder. "Udvisning fra paradis" kan være en symbolsk analogi med udvisning fra en fest. For at ideen om mystisk fusion kan eksistere, er det nødvendigt at opleve umuligheden af eksistensen af denne fantasi overalt.

›For at den heroiske del af psyken skal udføre gerninger, er det nødvendigt at tro på et mirakel, på udødelighed og på hjælp fra omverdenen. Den del af psyken, der vil fortælle, kan dog ikke opleve det samme, den skal udvises eller, baseret på Hillmans artikel, opleve forræderi som en nødvendig betingelse for videre udvikling [3].

›Et eventyr kan kun læres som en lektie, når fortælleren" var, men ikke blev."

›Det er også muligt at tegne analogien med at afslutte en session, når patienten skal forlade kontoret pga tiden er forbi, hvilket også en del af psyken kan opleve som eksil. Eller det handler generelt om gennemførelse af analysen.

Flugt

›Flyvning i eventyrhistorierne er ikke kun korreleret med umuligheden af at være, men også med tabet af magiske genstande, der leveres af den magiske donor og er historien om begyndelsen på transformationen af eventyrets helt.

Hvis det er for helten at acceptere magiske genstande, er dette begyndelsen på en magisk rejse.

›Historiefortælleren kan af en eller anden grund ikke bruge disse ting. For eksempel får han en "blå kaftan", og han smider den af, når en ravn, der flyver forbi, råber til ham om det (det ser ud til, at han råber "smid kaftanen").

Gaver fra efterlivet slår således ikke rod i fortælleren. Dette bringer os igen tilbage til umuligheden af at bringe noget med os derfra i bogstavelig forstand. For den observerende del har objekterne ikke en så magisk betydning, kan ikke assimileres, den kan kun tale om, hvordan den heroiske del håndterer disse objekter. DI. Antonov mener med henvisning til andre historier med folklore, at dette plot ikke handler om at smide et objekt ud på grund af forfølgelsen, men derimod at helten går "en god vej", og fortælleren "en dårlig vej" [1]. Hans erhvervelse af emnet ledsages hurtigt af et afslag fra yderligere bevægelse, som ikke bærer en transformerende karakter.

Modtagne varer

›De ting, som fortælleren modtager, passer ind i et bestemt område: Disse er hovedsageligt tøj (sko, kaftan, kasket, kappe). Set fra symbolernes synspunkt kan det antages, at disse objekter kaldes til en eller anden ydre transformation (Person), så de på en eller anden måde kan se lysere eller mere attraktive ud.

›Normalt er farven også vigtig: rød eller blå. Rød kan bogstaveligt talt betyde "smuk" eller i sin modsætning fortolkes som "stjålet". Dette er en ret lineær fortolkning. Tanker om blå er dybere. Blå bruges ofte i betydningen sort, eller kommer fra "skinnende, lysende." Denne farve betegner normalt de dødes verden og de tegn, der stammer fra den. Hvis vi reducerer dette til en anden form for fortolkning, så kan vi tænke på det blå i vandet - som det ubevidstes mørke og dybde, som ikke kan tages til overfladen.

›Blandt objekterne kan der også være ikke-beklædningsgenstande, men derefter følger enden i omvendt rækkefølge, fortæller går til festen med nogle ting, hvis donor eller oprindelsen ikke er klar, normalt er disse ting karakteriseret ved deres skrøbelighed og upålidelighed. Dette kan også omfatte tøj fremstillet af mad, der ikke kan bæres. Resultatet er, at tøjet smelter i solen, den upålidelige ærtepiske bliver hakket af fugle, og "nag, voks skuldre" smeltet i solen. Sådanne plotter angiver disse tinges manglende evne til virkeligheden - vi kan her tale om forsvar, der ikke beskytter, om funktionsmåder, der viser sig at være upålidelige til at interagere med det ubevidste, så du er nødt til at flygte.

›Således ser vi et bestemt sæt motiver inkluderet i afslutningerne på den" uheldige vej ":

›1) fortællerens påstand om, at han har besøgt et bestemt sted, der tilhører et fabelagtigt rum;

›2) en besked om, at da han kom dertil, måtte han spise noget mad;

›3) karakterisering af fødevarer som usmagelige / uegnede til forbrug;

›4) afvisning af mad / manglende evne til at spise det;

›5) tæsk og eksil;

›6) enkeltstående motiver til at modtage gaver med deres efterfølgende tab samt komisk retur * * …

Varianter af den "vellykkede" vej

›I modsætning til de betragtede endelige formler er indstillingen" god sti "bygget i henhold til det klassiske scenarie i et eventyr. Der er et motiv til at teste mad, men helten-fortælleren bryder ikke reglerne:”Jeg var selv hans gæst. Han drak braga, spiste halva!”;”Vi arrangerede et rigt bryllup. Og de gav mig en god drink, og nu lever de i lykke og velstand”; "Jeg var der for nylig, jeg drak honningøl, jeg badede i mælk, jeg tørrede mig af"

›Herefter er det ikke længere et spørgsmål om udvisning og flugt, men om at krydse grænsen og med succes vende tilbage. Dette motiv præsenteres gennem interaktionen mellem to områder eller loci (ved opposition).

Plots af denne art er også rettet mod at kombinere en virkelighed med en anden, ubevidst og kollektiv, for eksempel med personlig og individuel.

For eksempel findes i persiske eventyr følgende plots:”Vi gik op - vi fandt yoghurt, men de betragtede vores eventyr som sandt. Vi gik tilbage nedenunder, styrtede ned i serummet, og vores eventyr blev til en fabel”.

I spidsen er stadig temaet om noget andet for en af polerne: hvad der er virkelighed et sted viser sig at være fiktion et andet.

Det terapeutiske rum kan være stedet, hvor integrationen af begge erfaringslag finder sted ved at fortælle en tredjedel om dem. Der er en, der observerer, hvordan den anden dyppes i mælk og valle, og derved observerer muligheden for eksistens og var og ikke var på samme tid i parallelle rum med søvn og virkelighed. I dette tilfælde kan vi tale om det, der i jungiansk analyse kaldes "konjunktion" - foreningen af mandlige og kvindelige poler eller den alkymiske proces med at opnå balance mellem modsætninger.

›I motiverne til den" gode rejse "har vi tre modsætninger:

I) curdled valle, 2) top-bund, 3) by-fiktion.

1) Curdled valle

›I forskellige variationer af" Held og lykke "slutninger kan helt-historiefortælleren drikke en bestemt drink eller svømme i den. At bade i to væsker er et velkendt eventyrmotiv: både helten og antagonisten (den gamle konge) bader i mælk og vand med forskellige konsekvenser. V. Ya. Propp understregede, at dette motiv er forbundet med transformation af en person på vej til en anden verden og tilbage [2.] Som i eventyret er to væsker oftest nævnt i de sidste formler: valle (kværning) og yoghurt, som svarer til dobbelt krydsning af grænsen.

›En variant af slutningerne, hvor der siges om at drikke væsker (" Vi skyndte os - vi drak valle, gik ned - vi spiste yoghurt "(citeret fra [1]) refererer til gengæld til det fabelagtige motiv" at leve og dødt ("stærkt og svagt") vand …

Disse drikkevarer bruges også til at bevæge sig mellem verdener: “en død mand, der ønsker at gå til en anden verden, bruger vand alene. En levende person, der ønsker at komme dertil, bruger også kun en. En person, der har sat sin fod på dødens vej og ønsker at vende tilbage til livet, bruger begge former for vand”[2]. På samme måde ledsages helte-historiefortællerens grænseoverskridelse af at drikke to forskellige væsker….

Analyseprocessen involverer at stå overfor døden eller umuligheden af den gamle måde at fungere på, hvilket svarer til at gå ind i "de dødes verden".

2) Top-bund

›Begreberne" top "og" bund "supplerer modstanden mellem" mælk "og" valle "i de endelser, der behandles; i en eventyrlig sammenhæng er de direkte relateret til modstanden fra den jordiske og andre verdener. I overensstemmelse med en af de grundlæggende mytologiske modeller fjernes den anden verden lodret fra den jordiske - op og / eller ned. I slutningen er brugen af disse begreber ustabil - "op" og "ned" kan nævnes af fortælleren på vejen både der og tilbage. Sådan ustabilitet er til gengæld karakteristisk for mytologi og folklore: systemet har evnen til at "vælte", dvs. Begreberne "top" eller "bund" kan begge betyde både dødsriget og de levendes verden.

Denne historie er i overensstemmelse med princippet om enathiodromia, som Jung ofte refererer til i sine skrifter. "Hvad der er over, så under", tilsyneladende det modsatte, hvad der skal polariseres i forhold til den anden, kan samtidig være en afspejling af den anden pol. Jung argumenterede for, at energi muligvis ikke eksisterer, hvis polariteten, der går forud for det, ikke er fastslået [4].

3) Eventyr

›Den tredje opposition, virkelighed og fiktion, er et meget bemærkelsesværdigt motiv, der introducerer kategorien af virkelighed eller forhold til virkeligheden i historien. I persiske eventyr findes ofte sådanne eksempler:”Vi gik ovenpå - vi fandt yoghurt, men de betragtede vores eventyr som sandt. Vi vendte tilbage nedenunder - kastede sig ned i serummet, og vores eventyr blev til en fabel”; “Og vi gik ned - vi fandt yoghurt, løb den øverste sti - så valle, kaldte vores eventyr for en fabel. De skyndte sig ovenpå - de drak vallen, gik ned - de spiste surmælken, vores eventyr blev en realitet”[citeret fra 1] osv.

Som du kan se, ændrer holdningen til eventyret sig på forskellige sider af grænsen, som helten krydser: at krydse grænsen fører ham ind i et rum, hvor eventyret viser sig at være sandt (virkelighed), den omvendte overgang fører til en verden, hvor eventyret er en fiktion. En anden interessant mulighed er: "Dette eventyr er vores - virkeligheden, du går op - du finder yoghurt, hvis du går ned, finder du yoghurt, og i vores eventyr finder du sandheden" [citeret fra 1]. For at opdage sandheden i det, der blev fortalt, er det derfor nødvendigt at krydse grænsen - et eventyr anerkendes som en sandhed, der tilhører et andet rum: det, der er uvirkeligt i den jordiske verden, er virkeligt i den anden verden, og omvendt. Sådan er forholdet mellem de levende og de dødes verden opbygget i folklore; de dødes verden - de levendes”omvendte” verden….

Sandhed er et meget subjektivt begreb, men når vi analyserer, ønsker vi at modtage bekræftelse på, om vores verden er virkelig eller fiktiv. Eksistensen af "var" og "var ikke" er på den ene side en måde at tilpasse sig på, siden den indre oplevelsesverden og vores subjektive virkelighed, som er vigtig for os, har måske ikke betydning for menneskerne omkring os og fremstår således i denne del af interaktion med verden som "fiktiv", men hvis du mister forbindelsen til polen det ubevidste, kan du miste troen på eksistensen af en anden måde, hvor du evaluerer dig selv og verden. Analytikeren fungerer som en løfter, der kører mellem top og bund og registrerer det faktum, at en person bevæger sig, mens han forbliver sig selv.

Returnering og overførsel af viden

›Motivet for tilbagevenden præsenteres i afslutningerne på" held og lykke "i en række ændringer. Traditionelt hævder fortælleren, at han optrådte blandt lytterne i et givet område, tilstand osv. direkte fra det fabelagtige locus: "Nu er jeg kommet derfra og befandt mig blandt jer"; "De er der nu, men jeg er kommet til dig," osv. Dette motiv er ofte forbundet med en anden tanke: som et resultat af bevægelsen overfører helte-historiefortælleren den viden, han har modtaget til mennesker (“… jeg var også til denne fest. Jeg drak moset med dem., Jeg drak honningøl, talte med ham, men jeg glemte at spørge om hvad som helst "osv. Ofte understreger fortælleren, at han selv var et øjenvidne til de beskrevne begivenheder; … men ved deres død blev jeg, vismanden, og da jeg dø, hver historie vil være forbi "og andre. Dette bekræfter igen pålideligheden af eventyrlige begivenheder - efter at have besøgt en anden verden modtager fortælleren viden om, at han med succes giver videre til lytterne …

Tilstedeværelsen af ny viden i processen med transformation kræver bekræftelse og kræver objektivering. Den drøm, vi drømte, der ændrede vores liv, har sin egen betydning og skal opfattes som virkelig.

Eventyrlig mytologisk model

›Som du kan se, er begge versioner af de betragtede slutninger bygget efter en eventyrlig mytologisk model. I slutningen af den "gode sti" består helten -fortælleren testen af mad - han spiser til en fest, drikker en bestemt væske eller bader i den, som følge af at han overvinder grænsen, bevæger sig med succes på et eventyrsted Efter at have opnået noget viden kommer han tilbage, nogle gange udfører lignende operationer og overfører viden til mennesker.

Varianten af den "uheldige vej" er tæt på denne model, men heltens vej spejles i forhold til den første variant. Eventyrhelten overtræder adfærdsreglerne, hvilket medfører en ændring i hele systemet - situationen vendes på hovedet, når en hån, en spøgende kontekst dukker op. Tegneserien er tiltrukket af figuren af en helt-historiefortæller, der udfører mislykkede handlinger (han kunne ikke spise mad, blev sparket ud, mistede sine gaver). Det er interessant, at der i nogle varianter af sådanne afslutninger nævnes en buffoonish (buffoonery) attribut - en cap: "… her gav de mig en kasket og skubbede den derover"; “… Sæt en hætte på mig og skub mig,” osv.; i modsætning til andre genstande forsvinder det ikke på vejen tilbage …

Hvis vi antager en senere version - motivet for den "mislykkede vej", så får bevidstheden i denne sammenhæng mere og mere relevans - at miste en kasket, det er som om at miste bevidstheden som en orienteringsform. Hån i denne senere version tyder også på skam og forlegenhed over at skulle gøre sådanne mærkelige ting. Sandsynligvis påvirkede oplysningstiden og udviklingen af bevidsthedskulten, betinget af Descartes 'arbejde, hvordan man forholder sig til det, der skete på den anden side. Vi kan antage, at vi i analysen bliver nødt til at beskæftige os med begge muligheder for at passere stien.

Resumé

Motiverne til "vellykkede" og "mislykkede" veje kan tolkes som varianter af processen i analytikerkontoret. Begge muligheder kan være metaforer for den analytiske proces med transformation og healing og patientens holdning til dem, udtrykt i hvilken position af fortælleren han vælger under historien. For eksempel i det omfang, han er klar til at stole på sine drømme som virkelighed, eller at forkaste dem som uspiselige. Og også afhængigt af hvad netop denne vandring i den anden verden er forbundet med. Måske, hvis dette er frygt for sindssyge og psykose, så er "honning-øl" den mest sandsynlige position i forhold til den analytiske proces. Men generelt ville jeg se på begge disse muligheder, bare som en metafor for, hvad der sker på kontoret, bare i to sådanne spejlede muligheder.

Litteratur:

1. Antonov D. I. Afslutninger på eventyr: heltens vej og historiefortællerens vej. Zhivaya Starina: Et blad om russisk folklore og traditionel kultur. Nr. 2. 2011. S. 2–4.
2. Propp V. Ya. Eventyrets historiske rødder. M., 1996
3. Hillman J. Betrayal Problemet med ondskab i analytisk psykologi. Videnskabelig og praktisk tidsskrift Jungian analyse. No4 (19) 2014
4. Jung K. G. Det ubevidste psykologi. - M., 1994. S. 117-118.