Fænomenologi Og Sindsteori

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 15:42

Denne tekst er baseret på kandidatafhandlingen af Sofie Boldsen

En fænomenologi for det autistiske organ

Oversættelse, redigering og redigering Konopko A. S

Introduktion

Siden 1980'erne har udtrykket Theory of Mind spillet en ledende rolle i diskussioner om arten af en persons evne til at forstå en anden. Denne idé indtager en særlig plads i psykologi og bevidsthedsfilosofi og modtog med rette titlen som et paradigme inden for kognitiv psykologi. Theory of Mind's idé om, at kognitiv aktivitet er baseret på at forstå en person af en anden, der opererer med begreber om mentale tilstande, har haft en betydelig indvirkning på psykologisk forskning og psykoterapi. Denne artikel vil analysere hovedbestemmelserne i Theory of Mind og foretage en sammenlignende analyse med den fænomenologiske tradition.

Kritik af sindsteorien

De teoretiske og praktiske grundlag for Theory of Mind er kommet under indvendinger og kritik i de seneste år. Den hyppigst kritiserede er en af dens hovedpræmisser, som er opdelingen af en person i sind og krop. Således reduceres sociale problemer til mangel på kognitive evner, færdigheder eller viden, og kroppens involvering i at forstå andre mennesker ignoreres af sindsteorien.

Fænomenologi udfordrer forskellige aspekter af de grundlæggende antagelser, som Theory of Mind laver om arten af social erkendelse. Hun hævder, at forståelse af andre mennesker ikke er en konsekvens af det mentale apparats eksplicitte eller implicitte arbejde, men tværtimod er umiddelbar og intuitiv.

Fænomenologi er en filosofisk bevægelse, der opstod og derefter udviklede sig hurtigt i løbet af første halvdel af det tyvende århundrede og er kendt af repræsentanter som Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre og Maurice Merleau-Ponty. En rød tråd, der går igennem filosofien for alle repræsentanter for denne tendens, er en radikal insistering på at studere verden, som eksperimentelt givet direkte til emnet, fra den første person. De fænomenologiske grundbegreber er begreber som subjektivitet, bevidsthed, intersubjektivitet og kropslighed. Sindsteori antyder på den anden side, at social forståelse kan studeres udefra, set fra en tredje persons perspektiv.

Maurice Merleau-Pontys fænomenologi adskiller sig i flere henseender fra resten af den fænomenologiske bevægelse. Merleau-Ponty hævder, at kroppen på ingen måde kan betragtes som et fysisk objekt sammen med andre objekter i verden. Tværtimod spiller kroppen en central rolle i, hvordan vi oplever verden, andre og os selv. Den krop, Merleau-Ponty taler om, er en levende krop; krop, som er et subjektivt liv. Således er Merleau-Pontys fænomenologi i bund og grund modsat Theory of Mind. Ifølge Merleau-Pontys fænomenologi skal kognitiv aktivitet ses som en fortsættelse af kropslig aktivitet, og kroppen skal forstås som et emne for at opleve en oplevelse.

Sammensmeltning af filosofi og psykologi i fænomenologi

Dan Zahavi og Joseph Parnas hævder, at fænomenologi ofte forstås som simpel introspektionisme, som giver enkle beskrivelser af oplevelsen. Dette er en forenklet forståelse, der ikke afslører mulighederne i en filosofisk ramme. Siden begyndelsen af det tyvende århundrede har fænomenologien udført en omfattende og detaljeret analyse af emner af stor interesse for psykologi, såsom subjektivitet, intersubjektivitet, følelser og fysikalitet. Således udforsker både fænomenologi og psykologi det subjektive liv, men ofte på meget forskellige måder. Fænomenologi udfordrer de grundlæggende antagelser i Theory of Mind og tilbyder en teoretisk ramme, der fører til forskning i nye retninger og nye svar på problemer inden for psykologi.

I hele sin karriere var Merleau-Ponty i konstant dialog med empirisk psykologi og blev en af de klassiske fænomenologer, langt den mest involverede i interaktion med de empiriske videnskaber.

Hans filosofi er et lysende eksempel på en åben og gensidigt berigende dialog mellem filosofi og psykologi, som fortsætter den dag i dag.

Fænomenologi og sindsteori

Af frygt for forenkling kan det siges, at mødestedet for sindsteori og fænomenologi er opmærksomhed på sindets fundamentale strukturer. Overvej kort den historiske udvikling af disse to fundamentalt forskellige tilgange til sindet

Fænomenologi står ofte i kontrast til den analytiske sindfilosofi, der udviklede sig parallelt med fænomenologi, på trods af at der praktisk talt ikke var nogen diskussion mellem dem om sind. Faktisk udviklede der sig i løbet af det tyvende århundrede en atmosfære af rivalisering mellem de to tankeskoler. En måde at karakterisere forskellen mellem fænomenologi og analytisk filosofi er, at den analytiske tilgang traditionelt foretrækker et naturalistisk syn på fornuften, hvorimod fænomenologien insisterer på et ikke- eller anti-naturalistisk syn. Gallagher og Zahavi bemærker, at videnskaben har en tendens til at understøtte naturalisme, og da psykologien begyndte at læne sig mod beregningsteorier om sindet og den kognitive revolution begyndte, blev den analytiske sindsteori den dominerende filosofiske tilgang til sindet.

I de sidste 30 år har Theory of Mind været et af de hurtigst voksende forskningsområder inden for psykologi. Udtrykket "Theory of Mind" eller dets tilsvarende "mentalisering" er blevet en naturlig del af kognitionens og udviklingspsykologien, hvad angår forståelse af andre menneskers adfærd. Sindsteoriens antagelse om, at individets mentale kapacitet er kernen i social interaktion, fører til det faktum, at intersubjektivitet bliver kognitiv domæne frem for socialpsykologi og dermed individualiserer begrebet socialitet. Da kognitiv psykologi blomstrede i anden halvdel af det tyvende århundrede, blev fænomenologi, der blev betragtet som ren introspektionisme, stort set ignoreret som irrelevant. Siden slutningen af 1980'erne begyndte interessen for fænomenologi inden for de kognitive videnskaber imidlertid at stige. I nogle kredse af kognitiv videnskab er bevidsthedens indhold blevet et emne af interesse, og en metodisk diskussion er begyndt om, hvordan man videnskabeligt kan undersøge sindet hos et oplevende subjekt. En anden udvikling, der skabte interesse for fænomenologi, var fremskridt inden for neurovidenskab. Hjernevidenskab har gjort mange eksperimenter mulige, blandt andet baseret på selvrapporter fra deltagerne i eksperimenterne. Dette krævede en metode, der gav de nødvendige rammer for at beskrive og forstå oplevelsen som givet i første person.

Det skal bemærkes, at interessen for filosofisk fænomenologi inden for kognitive videnskaber på ingen måde er bredt repræsenteret. Mange anser ikke filosofi for at være relevant for videnskabelig forskning, og nogle er skeptiske om fænomenologi kan repræsentere en videnskabelig tilgang til studiet af sindet. Dette synspunkt deles af den anerkendte fysiker, biolog og neurovidenskabsmand Francis Crick:

“[…] Det er håbløst at forsøge at løse bevidsthedsproblemer med generelle filosofiske argumenter; forslag er nødvendige for nye eksperimenter, der kan kaste lys over disse problemer.”,” […] studiet af bevidsthed er et videnskabeligt problem. […] Der er ingen grund til at tro, at kun filosoffer kan håndtere dette. " Da filosoffer "[…] har haft et så dårligt ry i løbet af de sidste 2000 år, at de hellere skulle udvise en vis beskedenhed end den arrogance, de normalt udviser."

Ifølge denne opfattelse synes fænomenologi og dens bidrag til kognitiv videnskab unødvendige og unødvendige. I cirkler, der anser fænomenologi for at være en passende tilgang, er der imidlertid en livlig debat om, hvordan fænomenologi præcist skal forbindes med kognitiv videnskab, da de to skoles grundlæggende antagelser virker noget uforenelige. På trods af den stigende anerkendelse af fænomenologi inden for kognitiv videnskab domineres videnskabelig forskning af tilhængere af Theory of Mind, der forklarer psyken på en forenklet måde i form af en kombination af visse kognitive mekanismer. Ideen om at korrelere sindets funktioner med specifikke elementer i kognitiv arkitektur er en idé, der har en stærk indflydelse på psykologien som videnskab og indebærer en meget specifik forståelse af den.

Sindsteori

Sindsteori er vanskelig at beskrive som en enkelt videnskabelig skole, da forskellige grene ofte er uenige om meget grundlæggende spørgsmål. Interessens centrum er i hvert fald spørgsmålet om, hvordan vi forstår andre mennesker. Et træk, der er fælles for de forskellige opdelinger i Sindsteori, er, at en persons forståelse af en anden behandles som et resultat af kognitivt arbejde. Kapaciteten til social forståelse giver os mulighed for at tilskrive mentale tilstande til andre mennesker og dermed fortolke observeret adfærd i form af mentale tilstandsbegreber. Den største uoverensstemmelse mellem de forskellige grene af Theory of Mind vedrører, om vi tilskriver mentale tilstande til en anden gennem eksplicit eller implicit mental aktivitet, er denne proces bevidst eller underbevidst

Sindsteori kan ses som et felt, der samler ideer fra forskellige videnskaber og forskningstraditioner. Således kan vi spore udviklingen af denne tanke og dens forgængere. Det filosofiske begreb om folkepsykologi, som blev udbredt i 1980'erne, havde stor betydning for sindets filosofi og for kognitiv videnskab. Ideen om folkepsykologi om, at forståelse af andre mennesker indebærer en eller anden form for intern teoretisk begrundelse, blev fortsat i den første version af Theory of Mind, som senere blev kaldt Theory of “Theory of Mind” eller teori-teori. Forskere i 1980'erne satte deres håb på Theory of Mind for at yde empirisk støtte til denne idé.

En anden vigtig inspirationskilde i de første år af Theory of Mind var udviklingen af beregningsmodeller inden for kognitiv psykologi. Opfattelsen af sindet og dets processer, analogt med en computer og beregningsprocesser, åbnede en ny måde at konceptualisere sindet, hvilket gav drivkraft til udviklingen af Sindsteori som en gren af kognitiv psykologi. Udviklingen af computerteknologi gav en konceptuel ramme, hvorefter sindet fungerede som en slags processor, der opererede med ideer om verden, repræsentationer i overensstemmelse med et sæt regler.

Begrebet mental repræsentation er blevet kritisk vigtig for udviklingen af forskningstraditionen i Theory of Mind, hvis hovedopgave var at studere arbejdet med kognitive mekanismer, der er ansvarlige for dannelsen af repræsentationer i andre menneskers sind. Fremskridt inden for kognitiv psykologi er blevet kombineret med udviklingen inden for udviklingspsykologi, især fra Piaget -traditionen. Således er der dannet et forskningsfelt, der undersøger arten og udviklingen af de kognitive mekanismer, der er ansvarlige for vores forståelse af andre menneskers mentale tilstande.

Selv om det nu er sædvanligt at kombinere forskellige synspunkter inden for Sindsteori, kan der skelnes mellem to positioner; modelleringsteori og teori-teori. Tilhængere af modelleringsteorien hævder, at forståelse for andres intentioner, overbevisninger og følelser opnås gennem mental modellering af en anden persons situation og den efterfølgende tildeling af deres egen mentale tilstand i den simulerede situation til en anden. Med andre ord bruges ens eget sind som model for en anden persons sind. Tilhængere af teori-teori argumenterer for, at et barns gradvist udviklende evne til at forstå andre er baseret på udviklingen af sund fornuft, en slags intern psykologisk teori, som giver forklaringer på, hvorfor mennesker handler på denne måde og ikke på anden måde. Under alle omstændigheder argumenterer alle tilhængere af Theory of Mind, at andre menneskers mentale tilstande ikke er direkte tilgængelige for os, så vi skal bruge kognitive evner til at udlede mentale tilstande fra adfærdsdata, og dermed bliver social erkendelse kvasi-videnskabelig.

Den modulære tilgang til teori-teori indebærer, at evnen til at tilskrive mentale tilstande til andre mennesker følger direkte fra arkitekturen i vores hjerne. Modularister udforsker arten og funktionen af kognitive systemer, der sætter os i stand til at forme de mentale tilstandsbegreber, der er nødvendige for at forstå andres adfærd. De biologisk medierede kognitive moduler i hjernen, der er ansvarlige for denne specifikke forståelse, giver os mulighed for post-perceptuelt at tolke adfærd i form af mentale tilstande. Tilhængere af den modulære tilgang adskiller sig således fra traditionel teori-teori, da den gradvise udvikling af evnen til at forstå andre ikke er baseret på dannelsen af en intern psykologisk teori, men på komplekse mønstre af det biologiske kognitive system.

De teoretiske forskelle mellem teori om sind og fænomenologi er enorme. Især påstanden om, at konceptuel viden er det, der formidler vores forståelse af andre, ville enhver fænomenolog betragte som en åbenlys misforståelse. Fænomenologi er baseret på den påstand, at subjektets grundlæggende viden eller andre emner er en direkte oplevelse, der ikke stammer fra de bestanddele, hvor verden åbenbarer sig direkte. Set fra fænomenologiens synspunkt har konceptuel viden og logiske kognitive evner kun en hjælpefunktion, der tydeliggør og forklarer, hvad der allerede er kendt intuitivt.

Fænomenologi

Edmund Husserl (1859–1938) udviklede ideen om fænomenologi i logiske undersøgelser (1900–1901) og ideer I (1913) som videnskaben om “bevidsthedens essens” og intentionalitet (objektstyret aktivitet i sindet). Han indså, at hvis nogen vil undersøge noget i verden, skal han først undersøge bevidstheden, fordi verden altid åbenbarer sig fra den første persons synspunkt. Husserl hævdede, at for at studere de grundlæggende bevidsthedsstrukturer, som verden optræder i, er det nødvendigt at udføre en særlig øvelse kaldet æraen. Denne øvelse er at suspendere alle spørgsmål vedrørende naturen omkring os. I løbet af sin forskning opdagede Husserl, at bevidstheden har en konstitutiv karakter; at det altid er et emne rettet mod omverdenen, der gør det muligt for verden at manifestere og udtrykke sig

Den efterfølgende udvikling af fænomenologi kan i vid udstrækning forstås som en reaktion på det førnævnte begreb konstitutiv (eller transcendental) bevidsthed og på epokens metode. Martin Heidegger (1889-1976) ønskede at udvikle en grundlæggende ontologi, der undersøger væren og dets betydning. Men i modsætning til Husserl argumenterede han for, at dette ikke kunne lade sig gøre, hvis verden på grund af æraen i et vist omfang var utilgængelig, efter at spørgsmålene om vores nærmeste miljø var blevet parenteseret. Vores væren i sidste ende kan kun forstås som værende i verden, og studiet af betydningen af at være skal tage hensyn til vores forhold til tingene i verden. Ting manifesteres primært ikke gennem bevidsthed og opfattelse, men gennem vores praktiske interaktion med dem. Derfor afviser Heidegger kraftigt Husserls vægt på subjektivitet og bevidsthed og insisterer på menneskets primære og nødvendige forbindelse til verden.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) udvidede Husserls begreb om kropslighed ved at uddybe konceptet om en levende krop, men i modsætning til Husserl og Heidegger gik han endnu længere og gjorde kroppen til hovedbegrebet i sin fænomenologi, og i hele hans værker understregede han dens definerende rolle i opfattelsen. Heideggers primære idé om at være i verden blev i Merleau-Pontys fænomenologi studiet af den kropslige oplevelse af verden gennem opfattelse. Det vigtigste øjeblik i Merleau-Pontys fænomenologi er erkendelsen af, at kroppen hverken er et subjekt eller et objekt. Denne klassiske filosofiske forskel som helhed må afvises til fordel for et nyt bevidsthedsbegreb, der er legemliggjort og indlejret i verden. Vi interagerer med verden og forstår den som legemliggjorte emner; vi udforsker verden perceptuelt og praktisk, og derfor er sind og krop uadskillelige dele af en helhed

Selvom de førnævnte fænomenologers fokus er markant anderledes, konvergerer de på hovedpunktet. Fænomenologi tager udgangspunkt i det, der gives empirisk på én gang og direkte. Husserls programmatiske påstand om "at vende tilbage til tingene selv", hvilket indebærer, at fænomenologien skal håndtere, hvordan objekter i verden repræsenterer sig selv i direkte erfaring, er et krav, der forbliver gyldigt i hele den fænomenologiske tradition i det tyvende århundrede.

Således tydeliggøres forskellene mellem områderne sindsteori og fænomenologi. Dernæst vil vi overveje hovedbestemmelserne i Theory of Mind, som vil være i modsætning til den fænomenologiske bevægelse generelt og især til de grundlæggende antagelser fra Maurice Merleau-Ponty.

Grundlæggende præmisser for sindsteori

Som diskuteret tidligere, er den oprindelige forestilling om, at forståelse for andre indebærer en slags intern teori om psyken stort set blevet erstattet af ideen om en bevidsthedsteori baseret på et komplekst kognitivt system af moduler og funktioner, der er biologiske i naturen og udviklet sig gennem naturligt udvalg. Således betyder udtrykket Theory of Mind normalt ikke en virkelighedsteori, men den kognitive evne til at forstå en anden persons adfærd i form af skjulte usynlige mentale tilstande. På trods af at begrebet Theory of Mind er blevet et temmelig uklart begreb, er der to grundlæggende antagelser, der ligger til grund for den kognitive måde at gribe social forståelse til:

Indirekte:

Psykiske tilstande er ikke -observerbare enheder, der er utilgængelige for os i opfattelse. Denne antagelse er af allerstørste betydning for alle grene af Sindsteori. Hvis vi havde direkte direkte adgang til andres mentale tilstande, ville der simpelthen ikke være behov for simulering, teoretisering eller slutning.

Lukker hullet:

Der er en kløft mellem det, der umiddelbart er perceptuelt tilgængeligt, det vil sige adfærd og de mentale tilstande, der formodes at ligge til grund for adfærd. Der er således brug for en måde at overvinde denne kløft på, og det er, hvad mental modellering, indre teorier om psyken og kognitive moduler formodes at tjene. Det er klart fra disse grundlæggende antagelser, at Theory of Mind indebærer, at forståelse af andre er en to-trins proces; (1) observation af adfærdsdata og (2) efterfølgende fortolkning gennem konceptuel viden om mentale tilstande. Med andre ord har vi brug for evner, der giver os mulighed for at gå ud over, hvad vi kan observere. Vi skal trænge ind i adfærden, dechiffrere denne simple fysiske bevægelse for således at kunne forstå de mentale tilstande bag adfærden.

Ekstern adfærd og sindets virkelighed

Leudar og Costall understreger, at Theory of Mind -undersøgelsen skelner mellem ekstern adfærd og virkeligheden bag adfærden. Denne forskel stammer fra ideen om, hvordan psykologi skal være som videnskab:

"Ifølge modellen er målet med videnskabelig forskning at trænge dybt ind i tingene, passere gennem deres udseende, at opdage skjult virkelighed: for eksempel atomets struktur, gener eller kognitive mekanismer."

Inden for rammerne af Theory of Mind ville undersøgelsen af social interaktion i det virkelige liv ikke være fornuftig, da denne dagligdags interaktion kun er en overflade eller eksternt udseende af den sociale virkelighed. Ifølge Theory of Mind sker social forståelse ikke, som vi tror, den gør. Vores daglige oplevelse af umiddelbart og intuitivt at forstå folks intentioner betyder ikke noget, så det forekommer os kun sådan. Dette er fordi vi er blevet virtuoser til at udføre de logiske tankeprocesser, der ligger til grund for social forståelse. De processer, der udgør virkeligheden og essensen af intersubjektivitet

Da evnen til at forstå andres tænkning er afhængig af konceptuel viden, der udleder mentale tilstande fra observeret adfærd, er det fornuftigt at undersøge forståelse for andre i en eksperimentel indstilling, hvor disse konceptuelle evner vil vise sig. Eksperimentet er således designet til at opdage og isolere de præcise kognitive evner, der kræves for social forståelse. Sådanne kognitive evner bør være afledningen af adfærdens betydning fra observation, en forståelse af begreberne mentale tilstande og evnen til meta-repræsentationer.

Selvom Donald Hebbs arbejde går forud for Theory of Mind -traditionen, var han med til at omdanne psykologi til en kognitiv og neurologisk videnskab. Han sagde følgende, som ville tjene som en fin illustration af, hvordan tidlige kognitive psykologer opfattede deres opgave:

”At sige, at vores viden om andre sind følger af teori og ikke af observation, betyder at vi studerer sindet på samme måde som en kemiker studerer atomet. Atomer observeres ikke direkte, men deres egenskaber kan udledes af observerede hændelser”

Disse observerbare begivenheder, som i en psykologisk kontekst er adfærd og sprog, er i sig selv meningsløse data. Imidlertid er dette den eneste, der er direkte tilgængelig for psykologen som bevis på det kognitive systems arbejde. Således manifesterer splittelsen mellem udseende og virkelighed sig i det væsentlige som en splittelse mellem synlig adfærd og latente mentale tilstande. Når adfærd præsenteres som noget offentligt og observerbart, i modsætning til privat ubemærket subjektivitet, opstår problemet uundgåeligt om, hvordan vi kan kende det uobserverbare. Adfærd bliver simpelthen empiriske data, beviser efterladt af sindet, der er skjult for observatøren.

Behaviorisme og det ydre perspektiv

Leudar og Costall beskriver, hvordan ovennævnte sondring mellem observeret adfærd og sindets latente virkelighed udgør de grundlæggende præmisser for behaviorisme, som den kognitive revolution oprindeligt søgte at ende. Psykologisk behaviorisme kan ses som en fortsættelse af den objektive eksperimentelle metode, der blev udviklet af dyreforsøgere i begyndelsen af det 20. århundrede. Den eksperimentelle undersøgelse af dyrs adfærd indebar forskerens afstand til forskningsobjektet, som skulle tillade et objektivt og upartisk kig på forskningsdeltageren, hvad enten det var menneske eller ikke-menneske.

Psykologisk behaviorisme mente, at psykologi skulle være adfærdens videnskab, og derfor var målet at eliminere subjektivitet i eksperimentel forskning, hvilket var nødvendigt under behaviorismens storhedstid. Eliminering af subjektivitet var vigtig for at give en objektiv, ikke-perspektivisk position og for at sikre, at resultaterne og metoderne for psykologiske eksperimenter var sammenlignelige, reproducerbare og fuldt standardiserede. Derudover var det vigtigt at præsentere adfærd uden nogen subjektiv dimension, da dette ville tilføre en situationel og fortolkende dimension til psykologisk forskning. Således blev kroppen og dens bevægelser opfattet som meningsløse mekaniske bevægelser - et begreb, der implicit blev bevaret i den kognitive revolution:

For på trods af al snak om den kognitive revolution er det "officielle" adfærdskoncept, som de ubevidst udtrykker, arvet fra neo-behaviourisme, adfærdsbegrebet som en meningsløs bevægelse, fysisk målbar og er sindets modsætning.

Leudar og Costall hævder, at de førnævnte videnskabelige idealer om behaviorisme er til stede i nutidig forskning om Theory of Mind:

“Afslutningsvis er ToMism-paradigmet [Theory of Mind-ism, red.] Et af de seneste og langt de mest indflydelsesrige udbrud af videnskab inden for psykologi. […] Han betragter psykologi som en naturvidenskab og udforsker forsætlige agenter ved hjælp af naturvidenskabelige metoder […]”

Da essensen af social forståelse forstås som konceptuelle og meta-repræsentative evner som følge af kognitive systemers arbejde, og på grund af det videnskabelige ideal om objektivitet nævnt ovenfor, er eksperimenter de mest foretrukne forskningsmetoder. Desuden frigør eliminering af interaktive og subjektive elementer forskeren fra situationelle og kontekstuelle aspekter, der kræver fortolkning. Den eksperimentelle opsætning, der bruges af forskerne i Theory of Mind, inkorporerer de videnskabelige idealer, der er nævnt i konteksten af behaviorisme, hvilket, efter argumentering, gør det muligt for forskeren at acceptere et objektivt tredjepersonsperspektiv på begivenhederne, der udspiller sig under eksperimentet. Den eksperimentelle metode giver klare observationsdata, uden situationelle eller subjektive elementer, som tillader forskeren kun at fokusere sin opmærksomhed på de undersøgte kognitive strukturer, der anses for nødvendige for social forståelse.

Grundlæggende antagelser om fænomenologi

Førstepersonsperspektivets forrang

En slående kontrast mellem sindsteori og fænomenologi, som det er vigtigt at fokusere på helt fra begyndelsen, er, at fænomenologien oprindeligt blev skabt som en beskrivende aktivitet. Husserl var interesseret i at præcisere fænomenernes essens. Han argumenterede for, at denne forpligtelse skal afsluttes, før nogen videnskabelig teori skabes. Inden ethvert forsøg på en videnskabelig forklaring er det ekstremt vigtigt at præcisere essensen af de fænomener, vi ønsker at forklare. Fænomenologi er således en virksomhed, der sigter mod selve fundamentet for enhver videnskabelig undersøgelse ved at insistere på en primær sans, der eksisterer i den fænomenale verden, der går forud for enhver videnskabelig eller reflekterende viden om den forstand.

Måden, hvorpå fænomenologen udforsker denne oprindelige betydning, er ved at undersøge, hvordan fænomener manifesterer sig i erfaring. Fænomenologer er ikke interesserede i at studere verdens essenser som skilt fra subjektiv erfaring, da verden er uadskillelig fra, hvordan den præsenterer sig for det oplevende subjekt. Fænomenologi går ikke ind i det samme objektivitetsideal, der er iboende i Sindsteorien. Tværtimod vil den videnskabelige objektivitet, der er forbundet med Theory of Mind, blive set af fænomenologen som et meningsløst og skadeligt forsøg på at adskille det givne objekt fra forskerens erfaring. Det er faktisk umuligt at indtage en rent objektiv holdning, da selve objektet er uadskilleligt fra førstepersonsperspektivet, hvor det gives til forskeren

Nogle hævder, at i ovenstående udsagn kan man se en silhuet subjektivisme, men denne erklæring er ikke helt sand. Objekter i verden præsenteres for det legemlige emne i førstepersonsperspektivet, og dermed er førstepersonsoplevelsen ikke kun subjektiv, men også oplevelsen af selve objektet. Det mest basale bevidsthedstræk for Husserl var dette fokus på objekter, som han kaldte intentionalitet. Intentionalitet er ikke kun et træk ved bevidstheden, men den måde, verden viser sig for os på. Merleau-Ponty udvidede begrebet intentionalitet ved at gøre det til kropslig og motorisk intentionalitet. Hvordan kroppen er rettet mod verden i sine praktiske og opfattelsesmæssige aktiviteter, er, hvordan vi prekognitivt, præreflekterende forstår verden. I denne væsentlige verdensorientering opløses sondringen mellem det opfattende subjekt og det opfattede objekt for opfattelse i begrebet intentionalitet.

For fuldt ud at forstå intentionalitetens art og funktion er det nødvendigt klart at opdage forbindelsen mellem bevidsthed og verden. Husserl insisterede på, at dette kun kunne gøres ved at sætte vores daglige ideer om verden på pause og dermed fremhæve de rene forhold, der går forud for og udgør vores almindelige oplevelse. Tiden er den vigtigste del af den fænomenologiske reduktion, hvormed fænomenologen kan distancere sig fra verden for at udforske dens fænomenale væsen. Således mente Husserl, at han havde opdaget de betingelser, der gør det muligt for objekternes bevidsthed som objekter med forskellige betydninger og betydninger og tilgængelige fra forskellige synsvinkler.

Fænomenologisk reduktion er i sandhed et stridspunkt mellem Husserls og eksistentielle fænomenologi. I forordet til The Phenomenology of Perception understreger Merleau-Ponty, at reduktion er en afbrydelse af vores væren i verden, som fratager verden dens oprindelige betydning, som en kropslig verden. Hans udsagn er kendt om, at "den vigtigste lektion i reduktion er umuligheden af fuldstændig reduktion". Reduktion for Merleau-Ponty er en abstrakt filosofisk refleksion over verden, og Merleau-Pontys synspunkt er, at bevidsthed er uadskillelig fra kropsligt væren i verden. Det refleksive subjekt afslører altid sig selv som en levende krop, involveret i verden.

Krop og perceptuel erfaring i Merleau-Ponty fænomenologi

I modsætning til sine fænomenologiske forgængere gjorde Merleau-Ponty konceptet om en levende krop til udgangspunktet for sin fænomenologi. For Merleau-Ponty er fænomenologiens hovedopgave at afsløre den oplevelsesverden, der eksisterede før videnskabelig refleksion og tematisk opmærksomhed. Objektets verden - videnskabens verden - er blot en abstraktion fra den levende verden, som åbner sig i opfattelsen. Det faktum, at verden efter min erfaring er åben som et meningsfuldt objektsystem, er ikke en konsekvens af at ræsonnere om verden og dømme om den. Også min krop er ikke kun et sæt fysiske processer, der giver opfattelsen af verden. Det, der gør verden meningsfuld og meningsfuld for mig, er, hvordan min krop gennem opfattelse udgør et enkelt system med verden.

Kroppens involvering i verden opfattes af Merleau-Ponty som en måde at være i verden på og en måde at kende den på. Således bliver det klart, at oplevelsen af opfattelse ikke kan reduceres til kroppens objektive processer som et fysisk objekt eller handlinger af en rent subjektiv bevidsthed. Merleau-Ponty mener, at opfattelse, forstået som vores kropslige eksistens i verden, hverken er objektiv eller subjektiv, men snarere er grundlaget for en sådan skelnen.

Således argumenterer Merleau-Ponty for, at enhver forståelse af en verden eller et objekt skal begynde med en forståelse af opfattelse. Fænomenologisk analyse af opfattelse skal starte fra et førstepersonsperspektiv. Når vi stiller et spørgsmål om eksistensen og betydningen af ethvert fænomen i verden, skal vi først være opmærksomme på, hvordan vi genkender dette fænomen; det vil sige, som det er givet os i erfaring. Så hvis vi vil vide, hvad opfattelse betyder og betegner, skal vi klart identificere vores foreløbige præreflekterende oplevelse af opfattelse som den grundlæggende måde at kende verden og os selv på.

Det er vigtigt at bemærke, at Merleau-Ponty på ingen måde opfatter opfattelse som en passiv proces, når verden simpelthen ses gennem mit sansesystem. Når Merleau-Ponty taler om opfattelse som en kropslig deltagelse i verden, forstås det, at opfattelse er en aktiv proces, hvor subjektet er fuldt involveret i verden. Opfattelse dannes både ved subtile kropsbevægelser, der regulerer opfattelsesområdet, for eksempel ved lidt at dreje hovedet til højre eller venstre, mod lydkilden, og ved at opdage verden som et felt af mulige handlinger. For Merleau-Ponty er kropsbevægelser ikke bare en ændring i et objekts position i rummet, men en åbning af verdenssynet gennem en ændring i perspektiv. Det er gennem kroppens prisme, at jeg opfatter verden og ifølge Merleau-Ponty bliver dens indbygger

Fænomenologisk kritik af hovedbestemmelserne i Theory of Mind

Som vi har set, er den grundlæggende forudsætning for Theory of Mind, at en person kan forstås tilstrækkeligt objektivt set ud fra et løsrevet, ikke-interagerende tredjepersonsperspektiv. I fænomenologi er derimod forståelse af subjektiv erfaring fra et førstepersonsperspektiv uvurderlig for at forstå ethvert fænomen. Når forskere inden for sindsteori ikke viser stor interesse for oplevelsen som givet i første person, indebærer det at ignorere de subtile og implicitte former for subjektiv oplevelse. Selvom en væsentlig del af Theory of Mind-forskere hævder, at forståelsen af andre menneskers mentale tilstande dannes på det før-personlige niveau, er den tilsvarende viden stadig et produkt af tænkning og konceptuel karakter.

I stedet hævder fænomenologien, at al bevidsthed og viden forudsætter forudgående bevidsthed om, hvad der opleves og forstås. Denne bevidsthed er stiltiende, direkte, ikke-konceptuel, præreflekterende og kan beskrives som minimal selvbevidsthed. Således er vores eksplicitte og tematiske opmærksomhed på en anden person baseret på en primær og grundlæggende bevidsthed om os selv som genstand for en oplevelse, der på ingen måde formidles af konceptuel viden af nogen art.

Følgelig vil fænomenologernes interesse være rettet mod arten af denne præreflekterende bevidsthed. Denne interesse er på ingen måde vist af tilhængerne af Theory of Mind. I Merleau-Pontys eksistentielle fænomenologi er det empiriske subjekt i det væsentlige en levende krop. Vores opmærksomhed på verden ledsages og formes altid af grundlæggende kropslig selvbevidsthed, som er af primær interesse for fænomenologisk analyse inden for rammerne af Merleau-Ponty.

En anden vigtig forskel mellem sindsteori og fænomenologi er, at forståelse af andre mennesker i det tidligere tilfælde har en slående lighed med, hvordan vi forstår objekter i verden. Vores forståelse af andre er inden for rammerne af tænkningsteorien, forklaringsordninger og forudsigelser af adfærd, som om mennesker bare var komplekse objekter, robotter, hvis adfærd ikke er tilgængelig for os. Som vi har set, anerkendes primær bevidsthed inden for fænomenologi som en præreflekterende, direkte forståelse af mening i den levende verden. I fænomenologien i Merleau-Ponty behøver vi ikke at drage konklusioner eller tænke for at forstå andre. Den måde, vi fysisk er til stede på i en fælles verden med andre mennesker, er en direkte, præreflekterende og intersubjektiv forståelse, der går forud for enhver reflekterende og kognitiv aktivitet, der anerkendes i Theory of Mind som grundlaget for social forståelse. I den fænomenologiske tilgang er der således ikke behov for observation af adfærdsdata og efterfølgende konklusioner vedrørende latente mentale tilstande.

Fænomenologi som en filosofisk virksomhed i psykologi

På trods af Merleau-Pontys afgang fra Husserls fænomenologi ville den opfattelses- og kropsfænomenologi, som Merleau-Ponty repræsenterer, have været utænkelig, hvis det ikke var for den generelle fænomenologiske bevægelse, der blev initieret af Husserl. Merleau-Ponty forsøgte selv at understrege, hvordan han skyldte den generelle fænomenologiske bevægelse og især Husserls arbejde. Det er således umuligt at overvurdere betydningen af den filosofiske bevægelse, inden for hvilken Merleau-Pontys filosofi eksisterer, og som gennemsyrer hans måde at filosofere på

Fænomenologibegrebet er svært at karakterisere i specifikke termer, da fænomenologi ikke blev udviklet som et enkelt sammenhængende system, men forblev en bevægelse, hvor individuelle fortalere ikke nødvendigvis er enige om de grundlæggende antagelser og metoder til implementering af fænomenologisk tanke. Fænomenologi har imidlertid en tendens til at fokusere på at beskrive de fænomener, der præsenteres i oplevelsen. Den indledende, omend meget fundamentale, forskel mellem fænomenologi tilgang og empirisk videnskab tilgang er, at fænomenologi sigter mod at beskrive erfaring, mens empirisk videnskab oftest vil fokusere på at forklare sit emne.

I sit forsøg på at forklare, hvad der kendetegner fænomenologi som en metode, understreger Daniel Schmicking, at selvom fænomenologien beskriver fænomener, som de ser ud i erfaring, er dette punkt ikke så simpelt, som det kan synes. Fænomenologer er interesserede i de måder, hvorpå fænomener manifesterer sig, og det er netop det, der er det virkelige problem, fordi måderne at opleve en oplevelse ikke er oplevelsens indhold. Undersøgelsen af de grundlæggende oplevelsesstrukturer er studiet af, hvad der tjener til at forme denne oplevelse, og hvad der går forud for oplevelsen, hvad er dens grundlag. Fænomenologi forudsætter således det, der går ud over ren beskrivelse. Fænomenologi er et forsøg på at afsløre verdens betydning forud for bevidst refleksion eller videnskabelig analyse; afsløre, hvordan verden åbenbarer sig for os

Hvad fænomenologien tilbyder på denne måde er en dyb, omfattende analyse af de underliggende strukturer i førstepersonsoplevelse. I vores teoretiske diskussion af Sindsteori har vi set, hvordan begreberne subjektivitet og kropslighed ignoreres i jagten på videnskabelig objektivitet. Dan Zahavi argumenterer for, at denne tendens inden for kognitiv psykologi til at udforske sit emne fra et fjerntperspektiv fra tredjeperson udgør et væsentligt problem. Dette problem kan beskrives som et "forklarende hul" i forbindelse med Theory of Mind, det vil sige problemet med at bygge bro mellem muligvis eksisterende kognitive systemer, beskrevet i tredje person, og den empiriske dimension, der er tilgængelig for os direkte, i den første person.

I forbindelse med psykologisk forskning er konsekvensen af dette problem forsømmelse af enhver forskning i den empiriske dimension af det undersøgte fænomen. Der er ringe interesse for førstepersonsoplevelsen. I denne sammenhæng tilbyder fænomenologi en teoretisk ramme, der omfatter begreberne subjektivitet, udførelsesform, intersubjektivitet og opfattelse og mange andre på en systematisk og kompleks måde.

Filosofisk tænkning i empiriske videnskaber

Forskellen mellem fænomenologiens beskrivende aktivitet og de empiriske videnskabers forklarende virksomhed kan ses som forskellen mellem forståelse og forklaring. Forståelse og forklaring har historisk været forbundet med henholdsvis humaniora og naturvidenskab. Sindsteorien beskrevet ovenfor følger naturvidenskabernes videnskabelige idealer, som er kendetegnet ved kausal tænkning.

Selvom den fænomenologiske tilgang ikke helt kan nægte værdien af videnskabelig forklaring, vil nøglen være at omformulere spørgsmålet fra "Hvordan kan vi forklare et menneske?" til "Hvordan kan vi forstå et menneske?". I forståelsen af et psykologisk fænomen er fysisk årsagssammenhæng på ingen måde udtømmende. Det er ikke sådan, at filosoffer ikke er interesseret i begrebet årsagsforklaring. Tværtimod har begrebet årsagssammenhæng været genstand for diskussion i filosofien i århundreder. Pointen er imidlertid snarere, at den filosofiske tilgang til dette emne er fundamentalt forskellig fra den empiriske videnskabelige tilgang. Et filosofisk studie af kausalitet ville snarere have form af en epistemologisk og ontologisk diskussion af grundlaget for en videnskabelig forståelse af kausalitet.

Filosofisk tænkning er derfor en kritisk undersøgelse af empirisk videnskabs grundlæggende fundament som grundlæggende antagelser, begreber, metoder og filosofiske præmisser. Amy Fisher Smith hævder, at filosofi har en enorm indflydelse på psykologiske teorier gennem sæt af stiltiende og implicitte fundamentale antagelser, der ikke desto mindre animerer og former en bestemt tilgang til det psykologiske emne. På dette grundlag argumenterer Smith for betydningen af kritisk filosofisk tænkning inden for psykologi for at afdække og forklare dette ontologiske og epistemologiske grundlag. De filosofiske ideer, der ligger til grund for psykologisk teori og praksis, bliver hurtigt selvindlysende; deres filosofiske oprindelse glemmes, da de får karakter af uforanderlige fakta

For eksempel har vi set, hvordan Sindsteori antyder en kløft mellem sindets indre strukturer og den ydre fysiske krop, hvori de realiseres, og derfor at sindet kan studeres uden hensyn til det legeme, det befinder sig i. Denne filosofiske antagelse fremhæver genstanden for forskning, og det menes, at en person kan forstås gennem analyse. Leudar & Costall understreger, at Theory of Mind […] fortsat præsenterer sine oprindelige antagelser ikke som antagelser, men som etablerede, dokumenterede fakta. " Noget gentaget beskrivelsen af Amy Fisher Smith, hvor stiltiende og som det blev taget for givet filosofiske antagelser om den implicitte indflydelse på dannelsen af forskellige teorier og især psykologi

Dette belyser betydningen af artikuleret filosofisk tænkning i forklaringen af disse antagelser og kritisk evaluering af dem. I både Merleau-Pontys og Husserls skrifter er grundlæggende videnskabelig kritik rettet mod at få videnskabsmanden til at antage, at han ikke kan studere verden fra et neutralt, uafhængigt "syn fra ingensteds". I denne sammenhæng ignorerer forskeren sin egen subjektivitet og det faktum, at han opfatter verden fra et førstepersonsperspektiv. Med andre ord tilbyder fænomenologien et virkelig videnskabeligt syn på verden, som den opleves af emnet; en levende verden, hvor den oprindelige betydning er lagt, og danner et formodet objektivt videnskabeligt perspektiv

På nogle områder af kognitiv psykologi diskuteres det stærkt, hvordan det overhovedet er muligt at integrere fænomenologiske ideer med de empiriske videnskaber, nemlig hvordan man forener ofte vidt forskellige sæt ontologiske og epistemologiske synspunkter.

Merleau-Ponty kan trygt fremstilles som en klassisk fænomenolog, der gennem hele sin karriere engagerede sig i kontinuerlig dialog med forskellige former for empirisk videnskab og talte om sin egen fænomenologi i tvister med repræsentanter for den almindelige psykologi i sin tid. Således er Merleau-Ponty et godt eksempel på, hvordan fænomenologi kan gå i diskussioner med de empiriske videnskaber, og hvordan fænomenologisk analyse kan danne et filosofisk grundlag for at forstå emnet psykologi. Merleau-Ponty opfordrer faktisk til forsoning og gensidig oplysning mellem filosofisk fænomenologi og empirisk videnskab.

”Fænomenologiens ultimative opgave som bevidsthedsfilosofi er at forstå dens forbindelse med ikke-fænomenologi. Det, der modsætter os fænomenologien i os - naturligt væsen, den "barbariske" kilde, som Schelling talte om, kan ikke forblive uden for fænomenologien og må finde sin plads i det"