The Secrets Of Bluebeard, Eller Til Spørgsmålet Om Unheimlich

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 15:42

Artiklen gengivet her er et revideret kapitel fra forfatterens bog The Legend of the Werewolf. Hvor oprindelsen til menneskelig aggression undersøges ved hjælp af eksemplerne på varulvlegender, der fandtes i forskellige kulturer. Og det er bevist, at nogle af disse mennesker var dem, der i vores tid kaldes seriemordere. Hvem er i overvældende flertal af tilfælde personer med narcissistisk patologi.

I Charles Perraults eventyr "Bluebeard" er der et interessant og måske det mest spændende øjeblik. Når han forlader, giver Bluebeard sin unge kone nøglerne til alle slottets værelser, men siger samtidig, at der er en dør, der under ingen omstændigheder kan åbnes. Viser denne dør, og forlader låsen og efterlader sin kone nøglen til døren. Dette er det vigtigste øjeblik i hele historien. Der er en lignende historie i andre folks fortællinger.

I russisk kultur kendes også en eventyrhistorie om døren til det forbudte skab eller til det forbudte rum. I nogle eventyr hænger nøglen til dette rum på væggen, adskilt fra alle nøglerne fra flokken, men er ganske tilgængelig.

I alle eventyr udføres den samme idé: noget forfærdeligt og på samme tid dragende er låst inde i en slags begrænset plads og kan let frigives. Det er forbudt for en person at åbne denne dør, men han får en sådan mulighed. Som regel overvinder nysgerrigheden forbuddet, og helten beslutter sig for at åbne døren. Du kan forestille dig, hvordan et eventyrs heltinde er bekymret, gående under hvælvede lofter på et tomt slot og ikke helt vide, om hun vil åbne døren eller ændre mening i sidste øjeblik. Da de ekko fodspor under stenhvelvene smelter sammen med hjerteslagene, og forventningen og bliver mere og mere ængstelig. Efter allerede at have nærmet sig døren og hentet nøglen, tvivlet på om den skulle åbnes eller ej, studerede nøglehullet, forsøgte at kigge ind i den, tænker en person på noget, bare ikke om det faktum, at på den anden side af døren noget studerer ham … Selvom Nietzsche gættede om dette, advarede de alt for nysgerrige.

På dette tidspunkt, når nøglen kryber ind i nøglehullet, skal vi ifølge alle detektivgenrens love afbryde et stykke tid og efterlade helten ved døren og overføre vores opmærksomhed til en anden del af den samme historie. Hvad vi vil gøre. Det viser sig, at der i traditioner fra forskellige kulturer er en historie om ondskab, som er lukket i en slags rum og meget let kan bryde fri, det er nok til at vise nysgerrighed og overtræde forbuddet. Måske en af de mest berømte historier om Pandoras æske. "Pandora" oversat fra græsk betyder "begavet til alle". Da hun virkelig var gavmildt begavet af guderne. Aphrodite gav hende uimodståelig charme, Hermes gav et snedigt, snedigt sind, bedrag og bedrag, Athena vævede smukt tøj til hende. Det blev skabt af håndværkeren Hephaestus fra jord og vand på befaling af Zeus.

Pandora betaget af hendes skønhed bror til Prometheus - Epimetheus, og blev hans kone. Men udover alle hendes kvaliteter havde Pandora et andet fremragende træk - nysgerrighed. Da hun kom til sin mands hus, fandt hun ud af, at der var en kande i huset (senere sagn siger, at det var en kasse), der aldrig blev åbnet, fordi det var strengt forbudt. Historien er tavs om, hvor længe Pandora tøvede. Det vides kun, at nysgerrigheden vandt, Pandora opdagede det, og alt det onde, der var indeholdt i det, spredte sig blandt mennesker og bosatte sig i deres sjæl. Så hævede Zeus mennesker på grund af Prometheus 'uforskammethed, der stjal ild fra himlen. Han fulgte ikke den rette vej og hældte alle ulykkerne fra toppen af Olympus ud over hovedet på mennesker, men af en eller anden grund gjorde han det af hænderne på selve folk og gennem familien til den, der bragte ild til mennesker. En lignende historie fortælles på det afrikanske kontinent, hvor den fortælles om et græskar, hvor onde kræfter blev fængslet. Og som blev frigjort af kvindens nysgerrighed. Dette er historien om en katastrofe af universel skala, når ondskab, som ikke er proppet af en person fra et eller andet rum, trænger ind i verden. Men det er på tide, at vi vender tilbage til truslen om personlig katastrofe for nogen, der er kommet til døren og allerede har lagt nøglen i nøglehullet.

Drejningen af nøglen viser sig også at være et vendepunkt i selve historien. Heltinden i Perraults eventyr er forfærdet over at finde de afskårne lig af Bluebeard's eks-koner. I folkeeventyr er billedet mere varieret, men ikke mindre uhyggeligt. Det viser sig i rummet: blod, sønderdelte kroppe, nogle gange en kogende gryde med harpiks, en gammel kvinde, der bader i blod, eller en lænket slange. Men i alle eventyr er der altid et vigtigt element. I rummet er der oftest en i live, eller en levende er vist umiddelbart efter at helten kommer ind i dette rum. Når den gamle dør åbnes, viser det sig, at harpiksgryden koger, den gamle kvinde bader, den lænkede slange lever, omend svækket, selvom det antages, at døren ikke har været åbnet i lang tid. Det viser sig, at helten var forventet. Momentet for genoplivning af figurerne, indtil den tid blev i en slags sløv drøm, er det element, der gør det simpelthen skræmmende til noget uhyggeligt.

Der er en grundlæggende forskel mellem "uhyggelig" og "skræmmende". S. Freud dedikerede sin artikel hertil, som han kaldte: "Unheimlich", som i oversættelse fra tysk betyder "uhyggelig". Hvis frygt frastøder, så har den uhyggelige en ekstra funktion, den tiltrækker, tiltrækker sådan set sig selv. Det er, hvad ejeren af den eftertragtede nøgle oplever, som bogstaveligt talt trækkes for at åbne døren. Freud mente, at dette er et spor af den dragende fornøjelse, der tidligere var forbundet med ham. I almindeligt menneskeliv opstår det uhyggelige pludselig, når noget velkendt, det du ser hver dag, pludselig bliver til en uventet side. Dette er det øjeblik, hvor døren begynder at åbne. Følelsen kan dukke op, når den ubevægelige eller døde pludselig kommer til live. Som om de blev levende, og pludselig begyndte dukkerne at bevæge sig. Eller som om nogen sad på en træstamme, som han havde siddet på mange gange, og den pludselig begyndte at bevæge sig. Stephen King talte om en ganske almindelig begivenhed, der skete med hans søster som barn. Da hun læste bogen, tyggede hun tyggegummi og lagde den til side for at fortsætte med at læse. Uden at kigge, lagde hun det efter et stykke tid i munden igen. Hun så ikke, at der sad en sommerfugl på hende. Og da hun halvede i munden og flagrede, oplevede pigen et følelsesmæssigt chok, som Stephen King gennem sit liv havde stræbt efter at formidle i sine bøger.

Måske oplevede en lignende oplevelse af mange i mareridt, men i drømme er der også en spejlesituation, når en person pludselig mister evnen til at bevæge sig og ikke kan løbe. I øjeblikket med den uhyggelige oplevelse bliver det velkendte pludselig farligt. Samtidig er der måske ikke en direkte, umiddelbar trussel, men noget taler til en person fra mørke og dybde. Freud skriver, at det uhyggelige er det, der tidligere var en psykisk virkelighed, tidligere kendt, endda ønskværdig, men nu undertrykt som uacceptabel. På denne måde ligner det guderne, der levede, og som folk plejede at tilbede, og nu genoplivet i form af dæmoner. Moloch, der nu er kendt som et blodtørstigt, grusomt idol, var et objekt for tilbedelse, det vil sige ærbødighed og kærlighed, som en magtfuld gud.

Freud mente, at der er to typer uhyggelige:

1. Det uhyggelige, forbundet med vores gamle måder at opfatte verden, tænkning og fantasier, som ikke er blevet fuldstændig overvundet, men lever i dybden af psyken og venter på bekræftelse. Sådan venter ueksploderede bomber siden krigen, der sluttede for længe siden.

2. Det uhyggelige, der opstår fra de undertrykte børns komplekser. Det opleves, når det undertrykte infantile kompleks igen genoplives af et eller andet indtryk, eller når de primitive overbevisninger, der er blevet overvundet, synes at blive bekræftet igen.

For at bekræfte sin antagelse henviser S. Freud til semantikken i ordet "uhyggelig", som på tysk lyder som "unheimlich". Og det viser, at det ikke kun er antonymet for ordet "heimlich" "hyggeligt", "hjem", men også virker i betydningen "skjult", "skjult", "mystisk". Det vil sige, at alt, hvad der skal skjules, men kommer ud, bliver uhyggeligt. Alt det fremmedgjorte er oplyst. "Unheimlich" kan også oversættes til "ikke i ro". Hvilket fortæller os om umuligheden af at acceptere den undertrykte del af os selv. "Heinlich" betyder "at domesticere dyr", og dets modsætning er "unheimlich", som er "vilddyr". Nogle gange bruges det også i betydningen af ordet "skjul". På arabisk og hebraisk falder "makaber" sammen med dæmonisk og skræmmende. På engelsk er ordet "uhyggeligt" "uhyggeligt", som det tyske ord unheimlich ", dannet af den negative partikel" un ", fra dåsen" - "for at være i stand", "forsigtig", "forsigtig", "dygtig" "," behageligt. "Det vil sige noget modsat" forsigtig "," hvad der kan gøres. "I sin artikel om det uhyggelige Freud, selvom han er afhængig af helt andre kilder, men meget præcist beskriver indholdet af det forbudte rum. Som om han havde været der sammen med helten. "Revet af lemmer, et afskåret hoved, en hånd adskilt fra skulderen, som i Hauffs fortællinger, benene danser af sig selv …" De danser af sig selv. Freud giver andre eksempler Creepy synes at være en epileptisk anfald eller en anfald af sindssyge, som et tegn på noget indeholdt i, og som et resultat af tab af kontrol, bryder ud. noget forkasteligt, det modsatte af det åbenlyse, men samtidig noget der blev drømt om, men ikke blev til virkelighed. Det forstås, at det dobbelte gør det. Dobbeltens udseende kan være så skræmmende, at det i mange folks traditioner er et tegn på dødens tilgang.

I nogle russiske eventyr blødgøres det uhyggelige element i opdeling af kroppe. Pigen, der kommer ind i rummet, ser en gryde med kogende harpiks, sætter sin finger der, "og han faldt væk fra hende." For russiske eventyr om det forbudte værelse er det karakteristisk, at ejeren af rummet enten er et dyr eller røvere, der bor i skoven, det vil sige vilde mennesker, der overtræder forbud. I Vyatka -eventyret er dette en bjørn, der siger: "Gå til to øvre rum, og gå ikke til det tredje - som er låst med en bast."

Som et produkt af det ubevidste taler selve fortællingen om den kilde, der fødte den. Det vil sige, at det taler om indholdet af det ubevidste selv. Ved at fortælle historien om det forbudte rum talte utallige historiefortællere om sådanne rum, der symboliserer noget undertrykt i psykens dybder. Normalt er det forbudte værelse i eventyr placeret i et slot, der står langt fra overfyldte steder eller er placeret i en røverhytte gemt i skovens vildmark. Hvilket i sig selv er betydningsfuldt. De uhyggelige billeder, der fylder rummet, kræver jo forsigtighed.

Det kan antages, at eventyr af denne type fortæller os om forbudte ønsker om en eller anden vild attraktion. Men at foreslå, at historierne om de forbudte lokaler blot taler om et forbud mod vilde, arkaiske former for aggression, ville være en overfladisk konklusion. Der er helt klart noget andet i disse fortællinger. Som på gammelt pergament fundet i gamle arkiver, ofte revet eller henfaldet, så vi kun en del af historien. Det manglende stykke kan findes i andre fortællinger om det forbudte rum, der beskriver, hvad en dør åbnes for. Propp, der undersøger motivet i det forbudte rum, siger, at der er dyrehjælpere. Normalt er det en hest, hund, ørn eller ravn.

"Hjælpere" er et neutralt ord, der siger lidt om essensen. Disse er ikke kun hjælpere, men dyr, der ved hjælp af magiske kræfter giver almagt. Oftest i russiske eventyr er dette en heroisk hest. Søgningen efter almagt er målet for de nysgerrige. Selvom der er et andet tip i nærvær af dyr. Og det bliver klart, når ordet "dyr" erstattes med ordet "dyr." Denne version af eventyr understreger magt og efterlader destruktive fantasier i skyggerne. De fortæller om det, der kaldes "snedig videnskab" i den russiske tradition. Det er magi. I en Perm -fortælling bringer en far sin søn til at studere i et hus, hvor en gammel mand har boet i 500 år. Huset har syv værelser, men det syvende er ikke beordret til at komme ind. Selvfølgelig bliver forbuddet overtrådt.

Det russiske eventyr "Wonderful Shirt" fortæller, hvordan helten befinder sig i et hus i skoven, hvor tre brødre lever i dyreform - en ørn, en falk og en spurv, der kan blive til gode kammerater. De tager ham som deres. Ørnen tillader ham at gå overalt, men ikke for at tage nøglen, der hænger på væggen. Efter at have brudt forbuddet ser helten en heroisk hest i det forbudte skab og falder straks i søvn i et år. Dette gentages tre gange. Hvorefter han modtager en hest i gave.

Men selv i disse fortællinger er elementet om vold og død til stede i en latent form. For eksempel symboliserer en drøm, der varer et år, hvor helten falder tydeligt hans død. De dyr, der optræder i disse fortællinger, symboliserer naturligvis en slags dyr, en vild del af personligheden. Jagten på almagt involverer vold. Dette understreger den arabiske version af fortællingen om gin, der frigives fra flasken. Perraults fortælling "Blåskæg", som er grundlaget for denne artikel, har også et magisk element i baggrunden. Det lange skæg fra historiens hovedperson antyder ham.

Betydningen af hår og især et skæg i magiske manipulationer og i den anden verdens symbolik er så indlysende og udbredt i alle kulturer, at det ikke er værd at tale mere detaljeret om det. Farven på dette skæg kræver mere forklaring. Det viser sig, at den blå farve i hele den indoeuropæiske kultur også er forbundet med det dødbringende princip og magiske kræfter. For eksempel i de islandske sagaer bæres blå klæder af alle hævnere og snigmordere.

Der er en fælles europæisk tradition for at skildre troldmænd i blå klæder. Guds Moder bærer selv blå klæder som et symbol på sorg. Shiva bærer epitetet "Sineshey" som et symbol på den frygtelige gift, hvormed han vil forgifte verden ved enden af kalpa. Og hans krop er farvet blå. Næsten alle tibetanske frygtindgydende guder er farvet blå. I mange amerikanske stammer er blå kendt som et symbol på døden. I Maya -stammerne blev offeret før offeret malet blåt. Propp giver eksemplet på en forsker, der mener, at Blåskæg symboliserer selve døden.

Når du omhyggeligt læser artiklen af Z. Freud, "Eerie", kan du finde bekræftelse på, at begge versioner af eventyr er omtrent de samme. Freud skriver, hvad der kan skabe indtryk af det uhyggelige, og skriver, at det uhyggelige kan skabes, fordi alle dine ønsker bliver opfyldt på en uforståelig, magisk måde.

Melanie Klein i sit arbejde "On the development of mental activity" siger, at ekstremt farlige genstande spaltes i de ubevidstes dybe lag, ikke accepteres af egoet og konstant udvises uden at deltage i dannelsen af Super- Ego. Desuden er der dem, der opfattes som dræbte og beskadigede genstande. Det er klart, at det er de objekter, der er beskrevet i fortællingerne om det forbudte rum.

Som du ved, sker styrkelsen af egoet på grund af integration med nogle splittede eller projicerede dele af personligheden. Det er faktisk det, psykoanalysen gør, det er dens mål. Det kan antages med stor sandsynlighed, at der er dele af personligheden, der er så forfærdelige og skræmmende, at de ikke kan integreres med almindelige psykologiske metoder, og det er der ikke behov for. Da de er forbundet med meget skræmmende fantasier. Men disse dele, gemt i de ubevidstes dybe lag og i dvale der, stræber naturligvis efter at bryde igennem i bevidstheden.

Dette kan naturligvis ske gennem en eller anden form for magiske ritualer, hvor der er identifikation med disse billeder, for eksempel i sekterne af alle slags satanister. Det samme kan ske, når der udføres destruktive handlinger. For eksempel i væbnede konflikter. Nogle psykiske lidelser bidrager også til denne dynamik. Men identifikation er stadig ikke integrationen af egoet med objektet. Efter integration af delene med egoet sker det som bekendt dets styrkelse. Når vi identificerer, taler vi naturligvis ikke om en reel styrkelse af egoet, men følelsen af, at en sådan stigning finder sted, er naturligvis til stede. I dette tilfælde taler vi om introjektiv identifikation og oplevelser af almagt.

For sådanne fornemmelser og oplevelser blev der udført magiske ritualer. Magi er altid en søgning efter almagt. Drømmen om styrke er menneskets evige drøm. Derfor er identifikation med disse uhyggelige billeder, der lover almagt, på trods af at det kan føre til forvirring mellem jeget og objektet, en attraktiv kraft for en bestemt gruppe mennesker. Vi kan finde bekræftelse af denne idé i etnografi. Z. Freud i sit værk "Totem og tabu", der beskriver ubevidste fantasier, har en tendens til at tro, at tanken i en primitiv person straks bliver til handling. Og en handling erstatter en tanke for ham. Han slutter yndefuldt sin artikel med sætningen: "i begyndelsen var der en sag." Derfor er det nyttigt at huske, at eventyr også afspejler ritualer, der bogstaveligt talt blev udført i antikken.

Mange etnografer skriver om ægte hemmelige rum og deres forbindelse med indvielsesritualer. Men af indlysende årsager ved man meget lidt om, hvad der var i disse rum. Det vides f.eks., At der var billeder af dyr. Det er også kendt, at indvielsesritualer i troldmænd forudsætter heltenes symbolske død og "opdeling" af hans krop for at "samle den igen i en anden kapacitet". Propp citerer en bestemt Voas, der fortæller om indvielsen i Kwakiutl -stammen, som blev udført i et hemmeligt rum, hvor ingen blev optaget undtagen den indviede. Samtidig synges det i en særligt fremført sang: "Du kommer tæt på det hemmelige rum, store troldmand, du var inde i det hemmelige rum …"

Enhver, der har besøgt det, er fyldt med magiske kræfter. Dette er formålet med besøget. I psykoanalytiske termer er det at komme ind i det hemmelige rum til realisering af almægtige fantasier.

På dette tidspunkt er det tid til at vende tilbage til eventyret "Blåskæg" igen. Mange, hvis ikke alle, kender selve fortællingen, men det er klart, at få mennesker ved, at "Blåskæg" er en rigtig person. Kun i livet bar han et helt andet navn. Gilles de Rais, marskalk i Frankrig, frygtløs kriger og kommandant, på grund af hvilke flere fæstninger blev taget, helten i befrielseskrigen, personlig squire og nær ven og assistent for Jeanne D'Arc.

Den eneste person, der med sin trup turde forsøge at befri hende fra fangenskab, men var forsinket. Og samtidig en stor morder og en sadist. Dømt til at blive brændt på bålet af både en sekulær domstol for mord og en kirkedomstol for hekseri. Den magiske og rituelle kontekst af hans forbrydelser var uløseligt forbundet med hans personlige psykopatologi. Det makabre og det magiske er forbundet i denne historie, fordi de tilhører det samme midlertidige historiske lag, da magiske ritualer blev ledsaget af blodige ritualer. Dette gælder både for udviklingen af det menneskelige samfund, da sådanne handlinger blev udført bogstaveligt, men, hvilket er særligt vigtigt for os, det er også sandt for individuel udvikling. Selvom det i individuel udvikling kun sker på fantasieniveau. Den tid, barnet tilbringer ved moderens bryst, vides at være fyldt med aggressive instinkter med stor styrke. Men det er også det tidspunkt, hvor barnet enten udelukkende eller hovedsageligt opererer med magisk tænkning. Perioden, hvor en person er næsten helt hjælpeløs, er fyldt med fantasier om almægtighed, og magi er svaret på dette behov. Hvilket er forankret i almagtfantasier. Med noget psykopatologi bliver disse arkaiske oplevelser sådan set tilgængelige og kraftfuldt hævder deres rettigheder.

Som det var tilfældet med Gilles de Rais.

I vores individuelle udvikling har vi oplevet en fase, der er karakteristisk for de primitive folks animisme. Erindringen om hende lever i hjørnerne af vores personlighed, og oplevelser kan nogle gange krybe derfra pludselig og give anledning til en fornemmelse af genoplivning af det, der er frosset, og foregive at være livløst.

Men hvad er nøglen, der åbner den forbudte dør?

Talrige historier om det forbudte rum og lignende taler om den store betydning af en sådan faktor som nysgerrighed. Det er klart, at denne, oftest tilskyndede kvalitet i samfundet, i virkeligheden ikke altid er entydigt farvet i lyse farver. Og det skal også være under kontrol. Der er nogle former for nysgerrighed, der imperativt kræver at vide, hvad der er inde i objektet, uanset selve objektets ønsker. Det er dette, der ligger til grund for nysgerrigheden efter børn, der river sommerfuglenes vinger af, og ifølge psykoanalytikeres forskning kan det ligge til grund for de såkaldte umotiverede forbrydelser. Som faktisk er meget motiverede, bortset fra at deres motiver er skjult i det ubevidstes afgrund. I det væsentlige er dette ikke engang nysgerrighed, men en narcissistisk indtrængen i objektet. Som du ved, havde Leonardo da Vinci, der beholdt et barns nysgerrighed om verden indtil alderdom, blandt sine opfindelser en maskine til at hugge ben af. Vi ved ikke noget om karakteren af Blåskæg, men de oplysninger, som historien om Gilles de Rais efterlod os, bekræfter, at han fra barndommen blev kendetegnet ved et meget nysgerrig sind. Men ikke desto mindre er det usandsynligt, at nysgerrighed vil være nøglen, sandsynligvis er det ringen, som denne nøgle hænger på.

Selvom nysgerrighed er en næsten altid nævnt faktor i alle disse historier, kommer de stadig ind i rummet for almagt. Selvom Eva er nysgerrig, får Satans sætning hende til at bryde forbuddet: "I vil være som guder". Søgningen efter almagt er hovedmotivet og naturligvis nøglen til den forbudte dør. Kultur er en dør og en lås, som stadig åbnes med en nøgle kaldet lyst. Herunder ønsket om almagt. Gilles de Rais var en uddannet og kultiveret mand i sin tid. Og selv i sin ungdom samlede han en samling sjældne manuskripter i sine slotte. Men i slutningen af sit liv samlede han endnu en uhyggelig samling, som vidner talte om under retssagen.

Det var klart, at hans aggressive ønsker viste sig at være stærkere end kulturforbudene. Z. Freud i sit arbejde "Dissatisfaction with culture" skriver, at den største hindring på vejen til kultur er tendensen til aggression af en person mod hinanden. Og forbinder endda selve spørgsmålet om menneskehedens skæbne fra, om kulturen vil være i stand til at bremse den menneskelige primære trang til aggression og selvdestruktion. Han er langt fra optimistisk omkring dette. Og han slutter sit arbejde med sætningen:”Men hvem kan forudse kampens udfald og forudsige på hvem side sejren bliver?”Det, der er sandt for menneskeheden som helhed, er desto vigtigere for den enkelte.

Tales of Forbidden Rooms fortæller om aggressive begær, meget arkaiske og uhyrlige for at blive realiseret af det moderne menneske. Især taler vi om det eneste arkaiske ønske, der betragtes som besejret af kultur - om kannibalisme. Og også om ønsket om almagt, som er låst bag kulturens dør. Men de kan let opdages, da en person har fri vilje. I nogle russiske fortællinger om det forbudte skab finder helten der en slange lænket til væggen. Som er meget udmagret og beder om at drikke, da han ikke har drukket i tusind år.

Men om det er helten værd at tilfredsstille dette ønske, skal du tænke grundigt. Derfor, for dem, der kommer til den forbudte dør og skælver af nysgerrighed, ville det være rart at vide, at det netop er skælven af genstande, der er klar til at komme til live, og huske advarslen fra F. Nietzsche: ham”.

Referencer

Klein M. "Om udviklingen af mental aktivitet".

Propp V. Ya. "Eventyrets historiske rødder".

Freud Z. Totem og tabu.

Freud Z. "Utilfredshed med kulturen."

Freud Z. "Frygtelig".

Hinshelwood R. Dictionary of Kleinian Psychoanalysis.