Eksistentielle Realiteter I Buddhistisk Optik

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 15:42

Epigraph - ægte eksistentialisme produceres kun i den eksistentielle region i Frankrig, alt andet er funklende angst. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, kæmpende diskurshandler 1. artikel og @apsullivan)

Mr. Yalom identificerede engang 4 eksistentielle realiteter, der definerer den ultimative menneskelige oplevelse. Ultimate - fordi de med størst klarhed angiver de grundlæggende fundamenter for sand eksistens. Disse givens er strengt taget til stede hos alle, der anser sig selv for at være levende væsener, men de garanterer slet ikke deres manifestation for hvert individ. Vedrørende ægthed og derved skabe grænser, inden for hvilke emnet kun kan optræde, begynder de kun at udøve deres indflydelse, når bevidstheden har evnen til at nærme sig disse grænser; i alle andre tilfælde kan du hænge ud hele dit liv et sted i midten af din eksistens uden at lære dig selv at kende i ekstreme oplevelser, når det ser ud til, at de sædvanlige koordinater begynder at forvrænge, og de sædvanlige understøttelser fejler. Eksistentielle virkeligheder er de allersidste søjler og grænser i det humanistiske perspektiv, som du kan ty til hver gang og føle tvivl om pålideligheden af din personlige verden.

Mr. Yalom har gjort et stort stykke arbejde med at undersøge den eksistentielle dimension, men der er stadig mange spørgsmål om dette emne. For eksempel i hvilket omfang er eksistensens karakteristika udpeget af ham virkelig ultimative, eller kan de også udledes af et mere grundlæggende grundlag? Og her - tadam - kommer perspektivet af den buddhistiske sindvidenskab os til hjælp. Jeg kan tilbyde dette - naturligvis kun mellemliggende - svaret på dette mest interessante spørgsmål. Alt givet eksistentielt kan reduceres til ikke mere end to, selvom fire er et mere symbolsk tal. Når emnet nærmer sig grænserne for sin individuelle eksistens, viser den individuelle eksistens sig at være den grundlæggende givning, som alle andre stammer fra.

Prøv at forestille dig, at du ikke er der. Ikke med hensyn til fysisk død, men som fraværet af den samme følelse af mig, for at opretholde, at alt, hvad der sker med dig i livet, sker. Biologisk liv som den ultimative base hviler på et carbonatom, måske et eller andet sted i universet er der liv baseret på et siliciumatom osv. det er utroligt svært at forestille sig, at der er et andet sted, der er, som ikke har det individuelle jeg som fornemmelse, men noget andet, muligvis transpersonligt og overindividuelt. Dette er simpelthen ikke tilfældet i vores erfaring. Og derfor er dette den mest grundlæggende grænse, efter at have nået den, som i den berømte gravering af Flammarion ser du, hvordan himlen rører jorden og spørger, hvad er himlen så?

I denne forbindelse kan vi sige noget meget romantisk, for eksempel er døden faktisk det vigtigste, der sker i livet eller sådan noget. Psykoanalytikere og andre har allerede talt om dette. Det er vigtigt, at døden - en af de eksistentielle givet ifølge Yalom - i en anden læsning bliver til et liv som et udbrud af individuelt væsen, ud over hvilket man ikke kan gå uden at dø. Buddhister hævder imidlertid det modsatte - de siger, for at starte Living er det ikke nødvendigt at vente på døden, men mere om det senere. Hvad vil så være den næstvigtigste begrundelse for denne nysgerrige proces?

Vi har allerede nævnt dette fundament tidligere - den individuelle eksistens har brug for konstant bekræftelse, bevarelse og udvikling. Hvis man ser på sindets begivenheder som udefra, viser det sig, at bevidstheden konstant er i bevægelse: vi gør en indsats for at bevæge os fra denne sindstilstand til en anden, drevet af ubehag og tørst; vi bliver involveret i en række forskellige følelsesmæssige processer og handler som deres indre logik fortæller os; i mangel håber vi at nå en tilstand, hvor den ultimative tilfredshed kan opleves, og vi finder det ikke.

Hvis du stiller spørgsmålet - hvad der driver mig nu - så kan du i dybden af enhver aktivitet finde angst forbundet med, at alt på en eller anden måde går galt. Og hvordan det præcist er, er ikke klart. På dette tidspunkt beskriver det eksistentielle givne, hvad angår mening, eller mere præcist, meningsløshed, et så vigtigt aspekt ved at være som undergangen til at stræbe efter at bevæge sig et sted væk fra det sted eller den tilstand, hvor du er nu. Når alt kommer til alt, hvis du stopper, som om, sammen med dette, forsvinder betydningen.

Så lad de to grundlæggende eksistentielle realiteter betegnes som individualitet og ufuldstændighed. Det er her det sjove begynder. Emnet finder sin ultimative støtte, investerer i sin følelse af sig selv og bliver et gidsel af betydninger, der ved et uheld opstår i dette selv. Alt dette giver anledning til det, som buddhister kalder det generelle ord lidelse, som til gengæld i høj grad er afhængig af fastholdelse og tilknytning til en bestemt version af virkeligheden givet til os i fornemmelser. Alt, hvad der sker inde i hovedet, synes os trods alt at være ægte, ikke sandt? Så udover det faktum, at lidelse har en ontologisk karakter, hævder buddhister også, at de kender en bestemt måde ved at følge hvilken lidelse kan overvindes. Det vil sige med andre ord at gå ud over dem givet, der definerer det.

For at gøre dette skal du gøre en ret simpel ting, nemlig overtrædelse ud over din egen horisont. Og i en så ekstrem formulering viser måden at slippe af med lidelser at være den mest forfærdelige ting, et levende menneske nogensinde har stødt på, da det i den nuværende oplevelse er umuligt at forestille sig hans eksistens, som har andre grunde end individualitet og mening. Derfor, for et sådant punkt at slå ind i selve hjertet af mentale tilsløringer, er det nødvendigt med et slags "trosprang", inden for hvilket du kan stole på, at du før eller siden vil møde et klarere fundament og ikke forsvinde ind i galskaben til galskab og mental forfald.

Psykoterapi er ret godt vant til det rum, der dannes omkring kravet om meningsfuldhed. Vi træner klienter til at trække på oplevelsen fra en observatør, der er i stand til at lægge mærke til mentale vandringer i stedet for at være involveret i dem ubetinget. Alt dette foregår imidlertid inden for rammerne af individualitetens pol, hvis barriere virker uoverstigelig. Men psykoterapi, som en sekulær praksis, er næppe værd at kræve mere. Det er nok, at hun aktivt bruger overtrædelsesprincippet - studerer sig selv på grænsen til det, der definerer mig og etablerer nye horisonter, inden for hvilke der vil være en helt anden historie. Hvad der sker, er dog stadig med mig.