Ego Og Selv: Deres Definition Og Forskel

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-17 15:42

"Forskeren skal i det mindste forsøge at give sine begreber en vis sikkerhed og nøjagtighed."

(Jung, 1921, 409)

Dette kapitel undersøger nogle af faldgruberne ved at bruge udtrykkene "ego" og "selv" og forsøger at besvare spørgsmålet: Hvorfor er dette vigtigt?

Ego

Tilhængere af forskellige skoler er forenede i deres ønske om at underbygge eksistensen i psyken af et hypotetisk "organ", der ligner et fysisk organ - som de kunne kalde "ego". Definitionen givet i Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) ville passe til Rycroft's Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968) samt Hinshelwood's Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989). Denne definition ville passe både til Feyerburn og Winnicott og mange andre moderne videnskabsfolk, og det lyder sådan: “konceptet om egoet er forbundet med spørgsmål som personlig identitet, bevarelse af personlighed, uforanderlighed i tiden, mægling mellem bevidsthedens sfærer og de ubevidste, kognitive processer og verificeringsvirkeligheden”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Kun i forlængelse af denne sætning opstår der en divergens mellem jungianske synspunkter og andre teorier: "det (dvs. egoet) tænkes som noget, der reagerer på kravene fra en vis højere autoritet, selvet, helhedens ordensprincip personlighed." Denne del af definitionen tydeliggør egoets position i psykestrukturers hierarki. I 1907, da Jung var 32 år gammel (Jung, 1907, 40), mente han, som andre forskere, at egoet var slottets konge. Imidlertid kom Jung senere til at tro, at egoet er usurpatoren og den retmæssige konge er jeget.

Der er enighed om, at begrebet ego er forbundet med en persons opfattelse af sig selv og hans krop. Men selv denne holdning er ikke så entydig. De fleste mennesker, når de siger dette, betyder kun et begrænset område af en persons bevidste oplevelse af deres kropslige fornemmelser. Så for eksempel bestemmer vi formen på vores krop og har en idé om huden som dens grænse, vi ved om det rum, vi kan dække med vores hænder, vi lærer om vores vægt, når vi sidder eller bevæger os. Vi er bevidste om aldersrelaterede ændringer i vores egen krop. Visse kropsfunktioner - gå, fatte, urinere, afføring, spyt eller græde genkendes og kontrolleres delvist af os.

Men parallelt med mekanismen for bevidsthed om kropslig oplevelse har vi et ego-baseret forhold til ekstern og intern virkelighed. I en tilstand af mental sundhed er vi opmærksomme på de begrænsninger, som tid og rum pålægger os, det vil sige om vores fysiske og mentale evner. Vi er i stand til mere eller mindre korrekt at bedømme, hvad der virkelig kan opnås for os materielt eller følelsesmæssigt, og hvad vi kan nægte uden at skade os selv - det være sig noget materielt (madrester, tøj, der er blevet små) - eller fra områdets følelser. Hvis nogen er sikker på, at han kan flyve som en fugl eller ødelægge verden med sit eget nys, betyder det, at han ikke har et ego, der er i stand til realistisk at vurdere sine egne kropsfunktioner; mennesker, der ikke ved, hvordan de skal slippe af med overdreven materialeballast (gamle aviser, kopper yoghurt, møbler, penge og andre besparelser) - har som regel lignende problemer med frigivelsen af fysisk og følelsesmæssigt overskud.

Kropsfunktioner, der kan kontrolleres i et vist omfang - for eksempel vejrtrækning eller hjertets arbejde - men for det meste er ufrivillige og ikke føder til bevidst opfattelse, tilhører det ubevidste domæne og er delvist forbundet med egoet - hvilket Jung, efter Freud, blev undertiden anset for ikke helt bevidst … Disse kropsfunktioner er ved krydset mellem bevidsthed og bevidstløshed og bliver ofte manifestationsstedet for psykosomatiske symptomer, hvis noget ubevidst materiale søger at trænge ind i bevidstheden gennem kropslige manifestationer.

Jung gik længere end Freud og betragtede de mentale repræsentationer af de kropsfunktioner, som vi ikke er klar over og ikke kan kontrollere: blodgennemstrømning, vækst og ødelæggelse af celler, kemiske processer i fordøjelsessystemet, nyrer og lever, hjerneaktivitet. Han mente, at disse funktioner er repræsenteret af den del af det ubevidste, som han kalder "det kollektive ubevidste". (Jung, 1941, 172f; se kapitel 1).

Med undtagelse af Lacan er synspunkterne på egofunktioner stort set de samme for de fleste af de store forskere. Lacan er den eneste, som egoet præsenteres for på en helt anden måde, som en psykisk instans, hvis formål er at fordreje sandfærdige oplysninger fra interne og eksterne kilder; for Lacan er egoet i sagens natur tilbøjeligt til narcisme og forvrængning (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Andre forfattere ser egoet som en mægler i forhandlinger med både ekstern og intern virkelighed.

Der er mange forskellige meninger om, hvorvidt der er mere end egoet i bevidstheden. Der er også debat om, hvorvidt egoet allerede eksisterer på tidspunktet for en persons fødsel eller ej, om det gradvist udvikler sig fra id'et eller det primære jeg, om egoet er primært, mens jeget (betyder selvet som et bevidst selv) udvikler sig senere efter egoudvikling.

Forskellige tilgange til selvets kliniske koncept

De fleste forfattere er enige om, at en person har psykisk erfaring, hvilket bør betragtes som oplevelsen af at opleve selvet. Således er jeg eller "jeg" navnet på et andet påstået objekt for psyken. Der er imidlertid ingen enhed i tanken om, hvorvidt jeget sammen med egoet er et handlende psykisk formidlingsorgan, eller om det er en mere passiv enhed. Anvendelsen af udtrykket "selv" er meget mere kompleks og meget mindre konsekvent end i tilfælde af "ego". Denne inkonsekvens forekommer ikke kun i forskellige teoretikeres værker, men ofte i samme forfatteres værker. Jungs værker er særligt komplekse og tvetydige i fortolkningen af begrebet "selv", på trods af at dette begreb spiller en meget vigtig rolle for ham. Redferns omfattende udforskning af det, han beskrev som "reel forvirring", hersker nu i brugen af begge udtryk er yderst lærerig (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood beklager, at Klein "ofte erstatter udtrykkene" ego "og" selv "med hinanden (Hinshelwood, 1989, 284).

Ved selviskhed betyder Kohut noget som "en følelse af sin egen identitet." Imidlertid inkluderer han også i dette begreb meget af, hvad andre forfattere tilskriver egoet, herunder formidling og målbevidsthed (og heri er han enig med Jung). Jeget fremstår for ham som "personlighedens kerne" (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott nævner "modningsprocessen", som indebærer "udviklingen af egoet og selvet" (Winnicott, 1963, 85). I sin fortolkning refererer "selv" til det "sande jeg" - "spontant, spontant udviklende" komponent i personligheden; hvis "det sande jeg ikke får lov til at manifestere sig åbent, så er det beskyttet af det formbare" falske jeg, falske jeg "(Winnicott, 1960a, 145). Kalched henviser til disse repræsentationer af Winnicott, når han nævner "personlighedsånden" og dens arketypiske forsvar (Kalched, 1996, 3).

Stern (nærmer sig spørgsmålet fra udviklingsteoriens synspunkt) taler om fire typer opfattelse af sig selv, især manifesteret hos et spædbarn og et lille barn (Stern, 1985).

Fonaggi og kolleger korrelerer tilknytningsteori med udviklingen af barnets evne til at reflektere og den nye opfattelse af sig selv. De sporer også, hvordan jeget er involveret i børns udvikling (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definerer selvets sted i psykoanalyseteorien således: "subjektets selv er, hvordan han opfatter sig selv, mens egoet er hans personlighed som en struktur, som kan foretages en upersonlig generaliserende dom" (Rycroft, 1968, 149). En sådan specifik fortolkning af selvet i psykoanalysen udelukker alle ubevidste komponenter i psyken. Dette er en almindelig definition, der ikke bruges som en særlig definition.

Milrod opsummerer de forskellige betydninger af udtrykket "jeg", der findes i den seneste psykoanalytiske litteratur: dette udtryk kan referere til en person, hans personlighed, til sit ego som en mental struktur, til en mental afspejling af individualitet, til en slags over- orden, den fjerde mentale komponent, der eksisterer sammen med Id, ego og superego eller fantasi. Ifølge Milrods eget synspunkt er den psykiske repræsentation af “jeget” (selvet) en understruktur af egoet (Milrod, 2002, 8f).

Jung på sin side bruger udtrykket "jeg" på en særlig måde for at inkludere den ubevidste del af psyken i dette begreb, og i sit system er jeget bestemt ikke indeholdt i egoet. Ifølge Jung observerer jeget egoet og modsætter sig det, eller på andre stadier af psykologisk udvikling inkluderer det. Dette er den mest markante forskel mellem psykoanalyse og analytisk psykologi, som også påvirker det kliniske arbejde. Jung udviklede sit koncept i lang tid og var ikke altid konsekvent i sine forsøg på at definere og forstå det kollektive ubevidste. For første gang bruger han udtrykket "jeg" tilbage i 1916, men udtrykket "jeg" er fraværende i ordbogen i sin bog "Psykologiske typer", udgivet i 1921. Kun 40 år senere, i 1960, da han udgav sine udvalgte værker, inkluderede Jung dette udtryk i ordlisten. Der definerer han selvet som "personlighedens enhed som helhed" - det er "en mental integritet bestående af bevidst og ubevidst indhold" og er derfor "kun en arbejdshypotese", da det ubevidste ikke kan kogniseres (Jung, 1921, 460f) … I andre værker, mens han stadig er på jagt efter denne definition, betegner Jung med dette udtryk enten den ubevidste psyke eller helheden af det bevidste og ubevidste, som ikke er egoet. Under alle omstændigheder antager det muligheden for en dialog mellem egoet og jeget, hvor jeget tildeles rollen som "kongen".

Selvstruktur - forskellige hypoteser: id, ubevidst fantasi, arketype

Både Freud og Klein betragter egoet som den vigtigste organiserede del af psyken. Begge skriver om super-egoets struktur og søger også svar på spørgsmålet, om "id" også har en form for intern struktur og er i stand til at bidrage til struktureringen af vores oplevelser ud over fysiske, instinktive reaktioner. Selvfølgelig finder de i denne form for begrundelse ikke noget sted for selviskhed.

Freud mente, at "id" ikke har nogen intern organisation, ingen anden opgave, undtagen tilfredshed med instinktive behov og søgen efter nydelse. På samme tid, fra 1916-1917 til sin død i 1939, skriver han om "spor af minder i vores arkaiske arv", spor der får en person til at reagere på bestemte stimuli på en bestemt måde. Disse spor synes ikke kun at omfatte subjektivt indhold, men også dispositioner og kan aktiveres som et alternativ til minder om personlige oplevelser, når personlig hukommelse svigter (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; jf. Også 1918, 97).

M. Klein mente, at ubevidste fantasier eksisterer i en person fra fødslen og har til formål at strukturere instinktive impulser til mentale repræsentationer (dannelsen af indre objekter). (At skrive byggeordet "fantasi" i den græske version, "fantasi", og ikke "fantasi", som sædvanlig, giver dig mulighed for at skelne ubevidste billeder fra fantasering, hvilket er en bevidst proces). For Klein er spædbarnets impulser, følelser og fantasier "medfødte"; de møder ekstern virkelighed gennem fremskrivninger. Derefter genindføres de i en transformeret form og danner kernen i det indre objekt, der repræsenterer en fusion af medfødt eksisterende fantasi og den ydre verden (Klein, 1952, 1955, 141). For nylig har udviklingspsykologer og neurovidenskabsfolk udfordret denne opfattelse og troet, at denne psykiske evne kan manifestere sig hos et barn tidligst seks måneder gammel. (Knox, 2003, 75f).

Bion, der deltog i nogle af Jungs seminarer, beskriver spædbarnets proces med at opnå tilfredshed på omtrent samme måde som Klein:

“Barnet har en vis medfødt disposition - brystets forventning … Når barnet kommer i kontakt med det virkelige bryst, hans forkundskab, brystets medfødte forventning, brystets a priori viden,” tom tanke”om det, kombineres med erkendelse af virkeligheden og udvikler samtidig forståelse” (Bion, 1962, 111).

Således forestillede sig både Klein og Bion, at et nyfødt barn allerede i fødselsøjeblikket besidder et bestemt strukturelement, der ikke er relateret til egoet; det er en psykisk, ikke bare en instinktiv struktur, og det formidler spædbarnets møde med omverdenen.

Arketypen i Jungs koncept ligner denne ikke-ego medfødte psykiske struktur, der bestemmer, hvordan vi opfatter og reagerer på vores ydre og indre miljø. Ideen om arketypen blev central i hans idé om strukturen af hele psyken som helhed, om dens muligheder og udvikling. Jung udviklede sin teori over en lang periode, begyndende i 1912, gradvist at overvinde forhindringer og modsætninger. Ifølge denne teori, ligesom et menneske er født med en bestemt kropsstruktur, tilpasset "en helt bestemt verden, hvor der er vand, lys, luft, salte, kulhydrater", på samme måde har han en medfødt psykisk struktur tilpasset til hans psykiske miljø. medium (Jung, 1928a, 190). Denne struktur er arketyper. Arketyper giver mulighed for vores udvikling som mennesker. De forener os alle med hele menneskeheden, da de er ens for alle mennesker - både i dag og dem, der døde for tusinder af år siden - samt strukturen af knogler, organer og nerver. Jung, i modsætning til Freud, betragter dem ikke som "sporhukommelse", da arketyper ikke formidler subjektivt indhold, men struktur. På trods af hans tidlige, ikke helt vellykkede udtryk "primært billede", som synes at antyde tilstedeværelsen af indhold, insisterede Jung på, at arketyper er ufyldte former, der er egnede til at fylde med universel universel menneskelig erfaring når som helst og hvor som helst, det være sig fødsel, seksualitet, død; kærlighed og tab, vækst og forfald, glæde og fortvivlelse. Hver arketype indeholder polariteten af både instinktive kropslig-fysiske og ikke-kropspsykiske reaktioner-til kulde og varme, til sort og hvid, til enhver livshændelse.

Jungs overordnede undervisning i arketyper er blevet argumenteret for at være i overensstemmelse med moderne neurovidenskab (Knox, 2003). Arketyper er psykiske ækvivalenter af de såkaldte neurale forbindelser i hjernen: vi er født med disse strukturer, men om de aktiveres eller ej, afhænger af vores livserfaring. (Pally, 2000, 1). Hvis en person oplever en bestemt oplevelse (for eksempel er han bange for en vred mor), så registreres denne oplevelse i en specifik neural forbindelse, der allerede er klar til aktivering. På samme måde skal en bestemt oplevelse registreres af psyken i den relevante arketypiske struktur (i dette tilfælde inden for Terrible Mother -arketypen). Således er arketypen en måde at tænke på "sind" i forhold til "hjerne", men uden identifikation. Dybe sammenhænge mellem det fysiske og det mentale er kernen i både arketypeteori og neurovidenskab. Efter intensiv psykoterapi registreres ændringer i neurale forbindelser - det er intensiteten af affekt, der forårsager fysiske ændringer (Tresan, 1996, 416). Teorien om arketyper og neurovidenskab åbner en direkte vej for os til at forstå psykosomatiske symptomer i hele det fysiske og mentale.

Selvets vigtige rolle

Vores tilgang til klinisk materiale bestemmes af, hvordan vi forstår forholdet mellem jeget og egoet. Freud mente, at egoet udvikler sig fra "id", ifølge Jung - dets grundlag er det ubevidste. Freud havde en tendens til at se id som en konstant trussel mod egoet, selvom han bemærkede, at "samarbejde" er en af de måder, hvorpå det ubevidste opbygger et forhold til bevidstheden (Freud, 1915e, 190). Samtidig troede Freud ikke på, at det ubevidste er i stand til at indføre noget nyttigt i bevidstheden; efter hans mening er egoets opgave at "tæmme" id'et: "undertvinge" det, "bringe det under kontrol", "kontrollere" det. (Freud, 1937, 220-235). Jung havde en anden opfattelse. Han mente, at det ubevidste kunne berige egoet, hvis det bare ikke overvældede det. Han skrev om en "dialog" mellem egoet og det ubevidste / selv, hvor begge deltagere har "lige rettigheder." (Jung, 1957, 89). Ifølge Jung er målet med mental udvikling ikke, at egoet "underlægger" det ubevidste, men ved at det genkender selvets kraft og kommer sammen med det og tilpasser dets handlinger til dets ubevidste partners behov og ønsker. Han argumenterede for, at jeget har visdom, der overstiger forståelsen af en individuel person om sig selv, da en persons selv er forbundet med alle andre menneskers (og muligvis ikke kun menneskers) selv.

Ifølge Freud er egoet i en tilstand af mental sundhed psykens hovedagent. "Psykoanalytisk behandling," skriver han, "er baseret på den indflydelse, som det ubevidste oplever fra bevidsthedens side." (Freud, 1915e, 194; Freuds kursiv). Det ubevidstes aktivitet, der trænger ind i bevidstheden, siger Freud, "forstærker" aktiviteten opfattet af egoet. Et sådant samarbejde er kun muligt, når energien fra det ubevidste kan omdannes til egosyntonisk energi. Jung ser dette forhold på præcis den modsatte måde. Efter hans mening er analysen baseret på en sådan indflydelse på bevidstheden fra det ubevidste, hvor bevidstheden beriges og forbedres. Egoets holdninger forstærkes ikke, men ændres på en sådan måde, at dets fejl kompenseres af det ubevidstes holdninger. Noget nyt er konstelleret - en tredje, tidligere ukendt position, utænkelig for selve egoet (Jung, 1957, 90). Mens initiativet i Freud altid tilhører egoet, selvom det ikke realiseres af det, er initiativtageren i Jung selvet, som "ønsker" at realisere sig selv.

For Jung er selvet primært: det kommer først til verden, og på grundlag heraf opstår egoet. Fordham følger Jung og tror, at spædbarnets primære selv er den oprindelige psykosomatiske enhed, der gradvist, efterhånden som egoet vokser, differentierer sig til psyke og soma. Jeget for Jung er også primært i den forstand, at det er et bredere begreb end egoet; derudover fodrer hun konstant i hele sit liv de psykiske kreative kræfter, der manifesteres i drømme med deres natligt opdaterede billeder, i poesi eller ved at løse videnskabelige gåder. Det virker uudtømmeligt - det er trods alt kun den del af det, der bliver kendt for os, der trænger ind i vores bevidsthed, og vi vil aldrig være i stand til at vurdere hele dets kapacitet. Men vi ved af erfaring, at det er jeget, der "hersker" i vores liv - hvis vi tillader noget antropomorfisme her (og det er måske indrømmet), så kan vi sige, at det er netop hendes behov, ønsker og intentioner, der afgør hvordan vores liv vil være: hvad vi vil gøre, med hvem vi vil indgå - eller ikke indgå ægteskab, hvilke sygdomme vi bliver syge, op til hvornår og hvordan vi dør. Det er som i teorien om kaos, accepteret i moderne fysik: dyb orden og målbevidsthed er skjult i den tilsyneladende tilfældighed og uorden i livet.

Freud sammenligner analytikeren med en detektiv, der forsøger at løse gåden om en forbrydelse ved hjælp af det ubevidstes manifestation som en nøgle (Freud, 1916-1917, 51). Jungs tilgang er fundamentalt anderledes: han betragter alt klinisk materiale - drømme, psykosomatiske symptomer, adfærdsmæssige træk, neurotiske eller psykotiske manifestationer, fænomener ved overførsel eller modoverførsel - som "engle", det vil sige budskaber fra det ubevidste, der forsøger at formidle budskabet til bevidstheden. Jung mente, at vores opgave er at hjælpe patienten med at forstå disse budskaber med alt deres indhold og betydning; “Sendingerne” vil først kunne slippe af med uret, når “brevet” er leveret, så vil behovet for dem forsvinde.

Jung humaniserer ofte selvet og taler om det som en person, der lever inden for det ubevidste og har sine egne mål og ambitioner. Jeget, skriver han, “er så at sige også vores personlighed” (Jung, 1928a, 177; Jungs kursiv). Han forsøger at adskille fra det "andet jeg" denne "ubevidste" personlighed, måske "sovende" eller "drømmer" (Jung, 1939, 282f). I praksis er vi ude af stand til at skelne mellem den instinktive, upersonlige impuls, der stammer fra arketypen (eller "id") og den ubevidste trang fra subjektet selv. Imidlertid vil vores holdninger og måske kliniske praksis ændre sig, hvis vi er enige i, hvad Jung skriver i samme passage:

"Det ubevidste [med bevidsthedens] samarbejde er meningsfuldt og målrettet, og selvom det virker i modsætning til bevidstheden, er dets manifestation stadig rimeligt kompenserende, som om det genopretter den forstyrrede balance." (Ibid, 281).

Hvis vi forestiller os det ubevidste på denne måde, betyder det, at vi seriøst lytter til det som til en anden person og forventer af ham målrettede, intelligente handlinger, der kompenserer for bevidsthedens holdninger. Denne anden person kan være besværlig, men vi ved, at hun ikke kun er et problem.

Jungs selvarketype

I 1912, efter hans brud med Freud, gik Jung ind i en periode med bevidst, bevidst samarbejde med det, han følte som det stærkeste pres i hans ubevidste (selvom han endnu ikke tænkte på ham som et "jeg"). Kulminationen på denne periode var 1927, da han engang drømte, at han var sammen med en ven i Liverpool.

Jung skriver:

”Vi gik ud på en bred firkant, svagt oplyst af gadelamper. Mange gader konvergerede til pladsen, og byblokke var placeret omkring det langs radierne. I midten var en afrundet dam med en lille ø i midten. Mens alt var svagt synligt på grund af regn, diset dis og dårlig belysning, skinnede øen i sollyset. På det stod et ensomt træ, en magnolia drysset med lyserøde blomster. Alt så ud som om træet blev oplyst af solen - og samtidig tjente som en lyskilde. (Jung, 1962, 223)

Jung kommenterer:

”Drømmen afspejlede min tilstand i det øjeblik. Jeg kan stadig se de grå-gule regnfrakker, der glimter med regnen. Fornemmelsen var ekstremt ubehagelig, alt omkring er mørkt og svagt - sådan havde jeg det dengang. Men i den samme drøm opstod en vision om en jordisk skønhed, og kun takket være den kunne jeg fortsætte med at leve. (ibid. 224)

Jung indså, at for ham "er målet centrum, og alt er rettet mod midten," og centrum er jeget, "princippet og arketypen for retning og mening." Fra denne erfaring opstod "det første antydning af min personlige myte", om en mental proces rettet mod individualisering. (ibid.)

Selvets arketype er et organiserende princip, hvis funktion er at integrere, forene, skubbe mod midten alle de uendelige muligheder, der findes i psyken, og dermed skabe en tilstand af større psykologisk integritet. Senere forskere bemærker, at ifølge teorien om arketyper inkluderer selvets arketype også den modsatte pol: forudsætningen for mentale enheder til opløsning, konfrontation eller stagnation. Dette problem er blevet undersøgt af to samtidige jungianske analytikere: Redfern in The Exploding Self (1992) og Gordon, der mener, at tendensen til forening kan blive ødelæggende, hvis den er så stærk, at den slet ikke tillader deintegrationsprocesser. Differentiering og separation (Gordon, 1985, 268f). Disse undersøgelser advarer os mod at idealisere selvets arketype som et centrerende princip, mod at orientere psykoterapi mod det som en afbalanceret og ordnet helhed. Hillmans præference for et polyteistisk syn på psykens struktur i modsætning til en monoteistisk får os også til at værdsætte mangfoldighed i strukturen i den indre verden og ikke at stole på en urokkelig orden i den. (Hillman, 1976, 35).

I Aion (1951, 222-265) dedikerede Jung et helt kapitel til at opregne og undersøge detaljeret den uudtømmelige overflod af selvets symboler. Da jeget er en arketype og derfor en uudfyldt form, kan ét billede kun udtrykke en begrænset del af dets potentialer. Hver af os udfylder denne formular med billeder fra vores egen erfaring, så vores oplevelse er personlig og humaniseret. Den enkeltes specifikke oplevelse, hans individualitet, er legemliggjort (begynder at være) på et bestemt tidspunkt - sådan kommer Jesus til verden som Guds søn.

Det særlige sprog, der tales om Gud - for dem, der bekymrer sig - kan blive en forbindelse mellem teorierne om dybdepsykologi og andre vigtige områder af menneskelig erfaring. For os psykoterapeuter giver det en måde at forstå sproget og problemerne hos de patienter, der er i en tilstand af alvorlig stress, ude af stand til at etablere et forhold til deres egen "Gud"; det giver os mulighed for at gå ud over at tænke på “Gud som et indre objekt” ifølge Kleins teori. Black (1993) tilbyder sin egen version af denne Klein -model under hensyntagen til eksistensen af vores indre Gud.

Individualisering

Jung bruger ofte billedet af spiralen: vi bevæger os, drejer inden for vores ego omkring selvet, nærmer os gradvist midten, møder igen og igen i forskellige sammenhænge og i forskellige vinkler med kernen af vores selv. Vi støder ofte på dette i klinisk praksis: Det selvbillede, som patienten kommer til den første session med, kan tjene som nøglen til alt vores fremtidige arbejde.

Individualisering er en vej til mere og mere fuldstændig bevidsthed om sig selv. Jung definerede individuering i 1928:

”At gå på individualiseringsvejen betyder at blive et udelt individ, og da individualitet omfavner vores inderste, dybeste, uforlignelige unikhed, indebærer individualisering også dannelsen af ens eget selv, der kommer til sig selv. Vi kan således oversætte ordet "individuering" til "at blive personlighed" eller "selvrealisering". " (Jung, 1928a, 173).

Tidligere ignorerede eller tilsyneladende uacceptable aspekter af personligheden når bevidstheden; kontakt etableres. Vi holder op med at være et hus, opdelt i separate dele isoleret fra hinanden; vi bliver et individ, en uadskillelig helhed. Vores "jeg" bliver virkeligt, erhverver faktisk og ikke kun potentiel eksistens. Den eksisterer i den virkelige verden, "realiseres" - som man siger om ideen, legemliggjort i livet. Jung skriver:”Psyken er en ligning, der ikke kan 'løses' uden at tage hensyn til den ubevidste faktor; det er et aggregat, der både omfatter det oplevelsesmæssige ego og dets transbevidste grundlag. " (Jung, 1955-1956, 155).

Individualiseringsprocessen er arbejdet med at løse denne ligning. Det stopper aldrig.

Noter

Citeret fra: W. R. Bion. Tænkningsteori // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, 1. marts, iv. Om. Z. Babloyan.